Pido la Palabra

La esposa de Urías [3]

2011-12-04T22:18:00.000-05:00

El recuerdo que seremos

Milton Acosta, PhD

La historiografía posmoderna enseña que la “historia oficial” no es la mejor ni la única. Por eso en las últimas décadas se han escrito nuevas historias de todo. Para algunos el propósito es corregir ideas falsas del pasado; otros sostienen que se trata de nuevas lecturas.

En El general en su laberinto (1989) hay un caso de corrección de la historia. García Márquez no ahorra palabras para describir su Bolívar “caribeño”, pues su tatarabuelo tuvo relaciones con una esclava de la cual viene El Libertador. Así, el general tiene “ásperos rizos caribes”, acento caribe, jerga caribe pura, patillas y bigotes ásperos de mulato. El Nobel prefiere el retrato de Espinosa (donde Bolívar es fiel a su “línea de sangre africana”), antes que el de los demás pintores (donde Bolívar es ibérico). Con razón los aristócratas de Lima lo llamaban “El Zambo”.

Según García Márquez, “a medida que su gloria aumentaba, los pintores iban idealizándolo, lavándole la sangre, mitificándolo, hasta que lo implantaron en la memoria oficial con el perfil romano de sus estatuas.” García Márquez se propone corregir ese mito de la historia oficial.

Un ejemplo de “nuevas lecturas”, es el Bolívar que Chávez convirtió al socialismo en 1998 para ponerlo como patrón de Cuba y Venezuela, en reemplazo del fracasado modelo soviético. No decimos esto para defender el capitalismo, el cual se encuentra hoy en gravísimo estado de postración, sino para mostrar un ejemplo de una lectura nueva de Bolívar, la cual algunos especialistas consideran una herejía histórica inaceptable.[1]

Los dos ejemplos anteriores muestran por lo menos tres cosas: (1) existen versiones oficiales de la historia; (2) la historia ha cambiado mucho en las últimas décadas, unos quieren corregirla y otros la ven diferente; y (3) persisten los historiadores que insisten en que si bien el historiador interpreta, la historiografía no se hace al garete.

Ahora volvamos a la genealogía de Jesús. Como hemos sugerido, es cierto que Mateo no ahorra esfuerzos para probar que Jesús es humano; que la presencia de gentiles en su genealogía minimiza la importancia de la pureza étnica y no permite hablar de Jesús como un judío de “pura cepa”, especialmente en relación con los samaritanos o personas de otros pueblos; que no se debe confundir la etnia con la religión; que así como las mujeres de la lista son gentiles (excepto Betsabé[2] y María) y con matrimonios complicados, los hombres de la lista “son también pecadores terribles”;[3] y que en todo esto hay una teología de la misión de Jesús y la misión de la iglesia.

También es cierto que Mateo recuerda al gentil Urías como un hombre ejemplar, a expensas de David, el rey más venerado de Israel; que en realidad no tenía que mencionar a Urías en la genealogía, pero se ideó la forma de hacerlo. Es decir, Mateo logró más de un propósito en la selección de los individuos que decidió incluir en la genealogía de Jesús.[4]

En conclusión, para Mateo, David es un personaje muy importante en la genealogía del Salvador: Jesucristo es hijo de David, como David lo es de Abraham; con solo mencionar su nombre al principio, se entiende que es el gran rey David.[5] Pero Mateo, fiel a la tradición del Antiguo Testamento, y contrario a Platón,[6] no permite que la tendencia idealizadora del imaginario colectivo sea la única versión de los grandes personajes de la historia. Por eso con escasas cuatro palabras recuerda que David también es pecador, muy pecador.[7]

Con todo, Dios mantuvo y mantiene sus planes redentores para la humanidad. Por eso lo primero que dice Mateo que Jesús hará es: “él salvará a su pueblo de sus pecados” (1:21). Se pierde más de lo que se gana al maquillar los personajes bíblicos; perdemos la necesidad de un salvador.

En cuanto a la historiografía, Mateo demuestra además que en nuestra propia historia los seres humanos no tenemos control de por lo menos tres cosas: quién nos recordará, cómo seremos recordados y qué harán nuestros descendientes. Hoy podemos maquillarnos y editarnos, pero el recuerdo que seremos, lo que hicimos, bien o mal y lo que se recordará de nosotros lo deciden otros. ¿Qué hará Dios con todo eso? Sabrá Dios. ©2011Milton Acosta

[1] Un buen ejemplo es John Lynch, Simón Bolívar: a life (Yale University Press, 2006), 303–304.

[2] El padre de Betsabé es un tal Elián (2S 11:3); quizá el mismo de 2S 23:34; en todo caso es un nombre israelita.

[3] Ray Bakke, A theology as big as the city (InterVarsity Press, 1997), 124.

[4] Las conclusiones de Fuller podrán ser diferentes a las nuestras, pero el concepto de Bakhtin se sostiene. Christopher C. Fuller, “Matthew’s genealogy as eschatological satire: Bakhtin meets form criticism,” en Bakhtin and genre theory in biblical studies (ed. Roland Boer; Society of Biblical Lit, 2007), 129–130.

[5] En todo el evangelio de Mateo David figura bastante bien, especialmente cuando se recibe a Jesús en Jerusalén con el famoso “Hosanna al Hijo de David” (Mt 21:9).

[6] Platón decía que a los héroes (y a los dioses) no se los debe representar en actos de cobardía, ni engaños, ni derrotados, ni dominados por sus apetitos o cometiendo algún delito. C. Janaway, “Plato,” en The Routledge Companion to Aesthetics (ed. Dominic McIver Lopes y Berys Nigel Gaut; Londres: Routledge, 2001), 4.

[7] Donald Alfred Hagner, Matthew 1-13 (Word Books, 1993), 11.

Petro y Pablo: vidas paralelas

2011-11-01T12:40:00.001-05:00

Milton Acosta, PhD

No es un error de ortografía ni el nombre del apóstol en otro idioma. Se trata del nuevo alcalde de la ciudad de Bogotá, a quien ponemos al lado de Pablo porque tienen muchas cosas en común. Un antiguo enemigo del estado colombiano llega a la alcaldía de Bogotá; un antiguo enemigo de la iglesia llega a ser predicador del evangelio.

Petro y Pablo son ambos re-insertados. En su celo por ver una patria mejor, ambos utilizaron medios violentos para acabar con lo que para ellos era “el mal”. Pablo perseguía a la naciente institución eclesiástica para destruirla (Hch 9; Gal 1:13) y Petro a instituciones del estado colombiano para acabar con ellas. Pablo conseguía cartas de autorización para atacar a los cristianos; Petro conseguía armas para atacar a ciertos colombianos. A Petro lo han llamado “el anticristo del uribismo”, así como Pablo fue un anticristo más literal.

Pero hubo un momento en el cual las vidas de estos dos individuos cambiaron radicalmente. Tanto Petro como Pablo experimentaron una conversión. Pablo del judaísmo radical al cristianismo y Petro de la guerrilla a la vida civil. A Pablo se le apareció Jesucristo. A Petro se le apareció una amnistía. Ambos creyeron el mensaje, aceptaron la oferta y cambiaron de vida. Pablo predicó la teología del amor y Petro la política del amor. Petro ostenta el segundo cargo más importante del país, después del presidente; Pablo es el personaje de más importancia en el Nuevo Testamento, después de Jesús.

Sin embargo, el tránsito de violento a pacífico deja dudas. Petro y Pablo causan miedo. Hay quienes le temen a Petro. No creen que de verdad haya cambiado. Otros confían plenamente en Petro y votan por él. También hubo gente que le temió a Pablo. No creían que de verdad fuera seguidor de Cristo (Hch 9:26). La gente no se atrevía a acercársele, pero finalmente lo perdonaron, lo aceptaron y recibieron su liderazgo.

Todos reconocen las grandes capacidades oratorias de Petro aun sin libreto. De la voz de Pablo no poseemos grabaciones, pero en sus escritos despliega un gran conocimiento de la retórica. Ambos obviamente han tenido sus detractores (2Cor 10:10).

Sabemos qué hizo Pablo como apóstol. No sabemos qué hará Petro como alcalde. No existe evidencia en el Nuevo Testamento de que los enemigos de Pablo (en las iglesias) alguna vez le hayan echado en cara su pasado para descalificarlo, como han hecho algunos con Petro. Sin embargo, Pablo nunca olvidó su pasado violento; siempre que contaba su historia personal mencionaba que él en una época había sido perseguidor de los cristianos y que eso no estaba bien. Esperemos a ver qué dirá la gente del pasado de Petro y qué dirá Petro mismo.

Pablo sufrió muchos cambios evidentes para poder ser aceptado en la iglesia y terminar como el predicador más importante del Nuevo Testamento. Petro recientemente tuvo que hacerle varios cambios a su imagen para ganar más aceptación; hasta se puso corbata. Petro se salió del partido al que pertenecía y fundó uno propio; Pablo se salió de la secta judía a la que pertenecía para unirse a la de Jesús. Así como Petro ha denunciado la corrupción de los gobernantes, incluidos los de su propio partido, también Pablo denunció los pecados que encontró en el judaísmo y en el cristianismo.

Obviamente que Colombia no es la iglesia y que Petro no es perfecto ni predica el evangelio. Sin embargo, ambos persiguen un cierto bien común. La historia muestra que la base de la reconciliación es el perdón. Si no aceptamos la conversión de Petro, entonces se habrá equivocado Petro al renunciar a las armas; también el presidente Santos, quien ha usado la conversión de Petro para pedirles a los guerrilleros que se desmovilicen. Todo depende de lo que hagamos todos. ¿Qué se necesita para poder ver a Petro como un “hijo del proceso de paz” y no como un “ex-guerrillero”? ¿Lo dejarán luchar contra el mal con métodos democráticos? ¿Escuchará Petro a la oposición con altura, como lo hizo Pablo, o con altivez como lo hacen los políticos comunes y corrientes?

La iglesia aprendió que para Dios no hay imposibles; que el más perverso perseguidor de la iglesia puede convertirse en el gran servidor, predicador y defensor del mensaje de Cristo. En cuatro años sabremos en qué más se parecerán Petro y Pablo. ©2011Milton Acosta

La esposa de Urías [2]

2011-10-22T22:16:00.000-05:00

¿No hay muerto malo?

Milton Acosta, PhD

Como lo demuestra Mateo, en el mundo bíblico las genealogías son muy importantes. En el caso de Jesús, resalta su “carácter social y encarnado” y la “conciencia corporativa que tiene el pueblo judío, que no concibe al individuo como un ser aislado, sino como una persona solidaria, sometida a toda la corriente de bendiciones y maldiciones de su familia y su pueblo.”[1] Aunque estas afirmaciones no dicen nada del lugar que ocupa David en la estructura de las genealogías, nos es muy útil para analizar la genealogía de Jesús en Mateo, en lo referente a la esposa de Urías y a Urías mismo.

¿Por qué menciona Mateo a Betsabé así, indirectamente? ¿Es una indirecta contra David? Un autor lo ve así: “Esta cuarta mujer es incluida no por su pecado con David, sino porque de ella nació Salomón...”[2] Que de ella nació Salomón, ya lo sabíamos; y que en esta relación hubo pecado, también. La pregunta que queda es por qué esta mujer, teniendo nombre, no se llama por su nombre como a las demás, sino por el nombre de su marido asesinado por David.

Como han sugerido muchos autores, para Mateo es importante la inclusión de mujeres gentiles; esto se hace obvio al mencionar al marido gentil de Betsabé, a Urías, quien es de origen hitita (2S 11:3).[3] Pero eso en realidad se entiende más por las otras mujeres, no exactamente por Betsabé. Además, si fuera sólo eso, el precio resultaría demasiado alto para David, pues a Urías se le recuerda más como el hombre a quien David mandó a matar que como un gentil.

Es más probable que Mateo esté presentando a un David más completo y más complejo, como lo hace el libro de los Reyes, incluyendo lo bueno y lo malo: “David había hecho lo que agrada al Señor, y en toda su vida no había dejado de cumplir ninguno de los mandamientos del Señor, excepto en el caso de Urías el hitita” (1R 15:5).[4] Es decir, el que Urías sea gentil no excluye que David lo haya eliminado.

Podemos decir entonces que al mencionar toda esta genealogía con hombres y mujeres, judíos y gentiles, y a la madre de Salomón de esa forma tan particular, Mateo localiza a Jesús plenamente no sólo en lo humano, sino en el drama humano. La genealogía de Jesús está llena de gente llena de imperfecciones. Lo sorprendente es que las faltas más graves son quizá las de David, las cuales Mateo menciona vía Urías. Suponiendo que no nos equivocamos en este asunto, queda una pregunta, ¿qué logra Mateo con eso?[5]©2011Milton Acosta

Continuará… … …

[1] Antonio Rodríguez Carmona, Evangelio de Mateo (Desclée de Brouwer, 2006), 37–38.

[2] Salvador Carrillo Alday, El evangelio de Mateo (San Pablo, 2011), 42.

[3] Robert Horton Gundry, Matthew: a commentary on his handbook for a mixed church under persecution (Eerdmans, 1994), 15.

[4] Dale C. Allison, Matthew: a shorter commentary (Continuum, 2004), 7.

[5] El asunto no es pequeño. Algunos textos judíos afirman que Urías tuvo parte de la culpa en su propia muerte y exoneran a David en este lío. Una tradición judía hasta sostiene que el pecado de David fue dejar que los amonitas mataran a Urías ¡y no haberlo matado él mismo! Craig S. Keener, A commentary on the Gospel of Matthew (Eerdmans, 2005), 79, n. 23.

La Mujer de Urías 1

2011-10-08T23:01:00.000-05:00

El intrigante caso de la mamá de Salomón en la genealogía de Jesús

Milton Acosta, PhD

Es preferible no hablar de los temas desagradables e incómodos de la historia familiar. Por eso llama tanto la atención que en la genealogía de Jesús Mateo incluya una lista de mujeres que podríamos llamar “poco recomendables”. Encima de que son gentiles, tienen serios problemas morales. Ya hemos explorado este tema en otra ocasión.[1] Esta vez queremos notar otra de las mujeres de esta lista, la cual no se menciona por nombre, no es gentil como las otras, no fue la primera ni la única mujer de su último marido, y tampoco tuvo su famoso hijo con su primer marido.

Cuando le toca el turno a Salomón en la genealogía de Jesús, Mateo hubiera podido decir simplemente que los padres de Salomón fueron David y Betsabé. Pero no; tiene que decir que “David fue el padre de Salomón, cuya madre había sido la esposa de Urías”[2] (Mt 1:6). Eso de por sí es muy enigmático, pero no es todo. Curiosamente, el dato está en uno de los dos puntos de división de la genealogía: “hubo catorce generaciones desde Abraham hasta David, catorce desde David hasta la deportación a Babilonia, y catorce desde la deportación hasta Cristo” (Mt 1:17). Como vemos, el otro punto de la división de las genealogías es el exilio. Si asumimos que el propósito de la genealogía es precisamente que Jesús desciende de David, la forma de mencionar la progenitora de Salomón indefectiblemente distrae al lector y trae a la memoria que David fue quien mandó a asesinar a Urías, para poder así quitarle a su esposa Betsabé.[3]

Siendo que en la literatura semita los paralelismos son tan frecuentes, nos preguntamos dos cosas, si hay un propósito en este caso y si el propósito es desprestigiar a David. Decimos esto último porque el paralelo de David en la genealogía es el exilio de los judíos en Babilonia. Comparando los dos bloques de catorce generaciones con el v. 1, parece confirmarse otro paralelo: Jesucristo-David-Abraham//Abraham-David/Exilio-Jesucristo.[4] La lista se abre con Jesucristo (v. 1), y se cierra con “Jesús el llamado Cristo” (v. 16); en el centro de las estructuras aparecen primero David y luego David y el exilio; también, la lista pequeña del v. 1 termina con Abraham, nombre con el que comienza la lista larga en el v. 2.

Es cierto que el hijo de David es Salomón, pero a diferencia de las otras mujeres de esta genealogía (no las de David) que sí se mencionan por nombre, la madre de Salomón no aparece registrada con su nombre, sino con el del marido, Urías, a quien David mandó a matar para poder quedarse con ella "legalmente". Con su breve pero extraño circunloquio para referirse a la madre de Salomón, Mateo nos deja intrigados. ¿Qué habrá en el canto de esta cabuya genealógica? ¿Hay algún gato teológico encerrado en esta construcción literaria? ©2011Milton Acosta Continuará ………

[1] Milton Acosta, “Pido la Palabra: Teología Genealógica o Genealogía Teológica,” Pido la Palabra, diciembre 2006, http://pidolapalabra1.blogspot.com/2006/12/teologa-genealgica-o-genealoga.html.

[2] Lit. “de la que fue de Urías,” es decir, “de la que fue mujer de Urías.”

[3] Como aparece en el texto griego (Nestle-Aland), la NVI apropiadamente divide el v. 6 en dos, para iniciar un nuevo párrafo.

[4] Es cierto que el último de los que son padres es José, pero el primero y último en la lista de nombres en los vv. 1–16 es Jesucristo. Digamos de paso que las genealogías bíblicas con frecuencia tienen una intención teológica; de modo que no es necesario armar alharacas porque no coincidan la genealogía de un texto bíblico con la de otro, como en Mateo y Lucas, por ejemplo.

Sacrificio de Niños

2011-07-25T11:07:00.001-05:00

Sacrificio de Niños

Pasado y presente

Milton Acosta, PhD

¿Qué razón tendría un padre o una madre de familia para quemar un hijo o una hija como sacrificio a un dios (Dt 12:32)? Una práctica de estas hoy nos parece abominable, inaceptable y hasta increíble. Uno se pregunta cómo podía la gente de la antigüedad ser tan bruta como para hacer semejante cosa. Pero si uno lo piensa, existe la posibilidad de que no fueran más brutos que nosotros.

Lo primero que hay que decir es que en la antigüedad el sacrificio de niños a los dioses sí existía; en todo el territorio cananeo era una práctica relativamente común. Dos razones se han sugerido para el sacrificio de niños: control del crecimiento de la población y como rito religioso en situaciones de emergencia (2R 3:26–27). Existe evidencia de que en la América indígena también se practicaba el sacrificio de niños.[1]

Lo segundo es que Israel estuvo tentado a hacerlo y probablemente lo hizo (2R 23:10)[2], no porque el hecho fuera particularmente bonito, sino porque suponían que recibirían beneficios de Dios.[3] Uno de los casos más conocidos es el de Jefté, quien ofrece su hija como sacrificio si Dios le da la victoria en una batalla; gana la batalla y ofrece a la hija en el fuego. Este sería un caso típico de sincretismo, según el cual se adora a Dios con creencias y prácticas de dioses paganos.[4]

En tercer lugar, nos preguntamos si existe tal cosa hoy y de qué manera. Seguramente no tenemos coincidencias exactas en términos de creencias y ritos, pero hoy también existen formas de entregar los niños y jóvenes a la muerte porque así se obtiene algún beneficio. Junto con el tráfico de niños, muchos niños y jóvenes son entregados hoy a diversas actividades con tal de garantizar por medio de ellos la supervivencia y prosperidad de la familia o grupo al que pertenecen.

Recordemos la obra de Jonathan Swift.[5] La esencia de esta obra es que la injusticia económica y social es una forma de matar gente sistemáticamente, especialmente los niños. Como la gente no lo cree, entonces Swift propone un sistema “muy humano y racional” de engordar niños para la venta en el mercado y el consumo humano.

En América Latina hay madres que entregan a sus hijos a la muerte. El delito y la prostitución, por ejemplo, se convierten para algunos en formas de supervivencia. La mayoría de los delincuentes lo son a sabiendas de sus familias. Muchos de estos jóvenes son sacrificados diariamente en nuestras grandes y no tan grandes ciudades. Pero sería injusto cargar toda la culpa en las madres. ¿No son entregados por la sociedad a la muerte cuando quedan acorralados sin otras opciones de vida?

Resultaría inmoral proponer el engorde de niños para practicar tiro al blanco con balas reales; pero eso es lo que estamos haciendo cuando vemos tantos jóvenes optar por la delincuencia con el estímulo y complacencia de su grupo familiar, sólo para terminar abatidos en las calles de nuestras ciudades. Estas muertes poco o nada le duelen al resto de la sociedad.

Nos creemos muy civilizados y desarrollados, pero desde el punto de vista humano, parece que no hemos avanzado mucho. Hoy no sacrificamos niños a Moloc, porque no creemos en Moloc; pero seguimos sacrificando niños. ¿En quién o en qué creemos los que seguimos indiferentes, viendo como “males ajenos” las muertes de tantos niños y jóvenes diariamente en nuestras ciudades? ¿Podemos todavía llamarnos cristianos? ©2011Milton Acosta

[1] Luis Alberto Reyes y Arturo Andrés Roig, El pensamiento indígena en América (Editorial Biblos, 2008), 206.

[2] Jer 7:31–32; 19:2–6; 32:35. Junto con la prostitución cúltica, fueron dos grandes y notorios males antes del exilio. Mario Liverani, Israel’s history and the history of Israel (Equinox Pub., 2005), 177, 208.

[3] Los hijos también eran entregados como esclavos para pagar deudas (2R 4:1–7).

[4] Ed Noort, “Child Sacrifice in Ancient Israel: The Status Questionis,” en The strange world of human sacrifice (Peeters Publishers, 2007), 103–125.

[5] Jonathan Swift, Modesta propuesta, trad. Adriana Arrieta (Verdehalago, 2002).

Mi Predicador Favorito: La Secuela [2]

2011-06-09T15:43:00.000-05:00

Regalos costosos

Milton Acosta, PhD

La solución de Pablo al tema tarifario genera otro problema en su relación con los corintios; ellos se ofenden y lo tiene por menos; creen que le falta amor y los ha menospreciado;[1] en consecuencia, le pagan con la misma moneda. Siempre se considera una grosería rechazar la generosidad de otro. Así, la humillación de Pablo se convirtió en ofensa.

Es muy sabroso recibir regalos generosos y disfrutarlos; pero no siempre se puede recibir todo, ni de todos, sea usted predicador o no. Si a mi me regalaran un Lamborghini, no podría aceptarlo; o gustoso lo aceptaría, pero tendría que correr a venderlo sin siquiera prenderlo. No es sólo el mantenimiento del carro, sino el seguro, la ropa que habría que ponerse para manejarlo, el garaje que habría que tener y la casa en que vivir para no hacer el ridículo. Sería un regalo demasiado costoso de mantener. Así son algunos regalos, un encarte; vivimos para mantenerlos.

En la Biblia hay varios casos de individuos que rechazaron la generosidad de otros cuando percibieron que si aceptaban los regalos quedaban empeñados. Abraham prefirió pagar un precio alto por un terreno para enterrar a Sara, antes que recibirlo regalado de los hititas;[2] el profeta Eliseo rechazó los regalos que le ofreció Naamán al ser sanado de la lepra, a pesar de que él y los demás profetas pasaban necesidades (2R 2–8).[3]

Da la impresión que estas personas percibieron que al recibir la generosidad de otros estaban vendiéndoles su alma y su independencia de pensamiento. Hay personas que hacen favores para luego cobrarlos. El problema es que nunca hay pago que les satisfaga. Siempre les deberás.

¿Cometemos errores al aceptar ciertos favores? No, porque no siempre es posible conocer las intenciones de las personas. Hay muchos casos en la Biblia donde las personas aceptan gustosas la generosidad de otros. Abraham recibió regalos, Eliseo también lo hizo; Jesús mismo recibió donaciones para su ministerio; Pablo también.

La decisión de Pablo con los corintios fue entonces fruto de su discernimiento. Su conclusión fue: de esta gente no se puede recibir plata, así les sobre y así se ofendan.

Ahora mire usted lo que son las cosas; mi amigo pastor del que les contaba, decidió no invitar al predicador con sermones de distinta tarifa; y mi amigo predicador que no fue invitado por no tener una tarifa, a raíz de la experiencia decidió poner una modesta tarifa. ¿Cuál de los dos te parece que actuó bien? ©2011Milton Acosta Fin

[1] David E. Garland, 2 Corinthians (B&H Publishing Group, 1999), 478.

[2] Gn 23. No se sabe cuáles hititas son estos, pero es probable que Efrón se aprovechó de la situación de Abraham al verlo encartado con su muerta y le vendió, no sólo la cueva, sino todo el terreno, el cual quizá ni siquiera era suyo. Kenneth Kitchen, On the reliability of the Old Testament (Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003), 325–328. No estoy tan seguro, como dicen Kessler y Deurloo, que sea tan importante comprar el terreno por su significado para el cumplimiento de la promesa de la tierra, puesto que en todo el Pentateuco la tierra es don de Dios; no es tierra que Israel compra. Martin Kessler y Karel Adriaan Deurloo, A commentary on Genesis: the book of beginnings (Paulist Press, 2004), 136–137. Aunque el terreno no es barato, el que Efrón se lo ofrezca como regalo “en presencia de todos ellos”, en esa cultura implica que Efrón enriquece a Abraham, y que toda su vida le deberá el regalo.

[3] Milton Acosta, “The role of the poor and marginal characters in the book of Kings: A rhetorical Analysis of 2 Kings 2-8 and 13:14-21” (Ph.D., Trinity Evangelical Divinity School, 2004).

Mi Predicador Favorito: La Secuela [1]

2011-05-24T15:55:00.000-05:00

La iglesia como casa de empeño

Milton Acosta, PhD

En una ocasión, un amigo pastor me contó de su interés en invitar a la iglesia a cierto predicador internacional. El famoso predicador le envió por email la lista de los sermones que podría predicar con el precio al lado de cada título. Unos sermones costaban más que otros. Ninguno era barato.

En otra ocasión, un predicador internacional, me contó de una invitación que le hicieron para predicar en una iglesia en otro país; le preguntaron que cuánto cobraba. Él respondió “yo no cobro por predicar; lo que ustedes quieran darme estará bien.” ¿Cuál de los dos predicadores te parece que actuó bien?

Un predicador en la Biblia que enfrentó esta misma situación fue el apóstol Pablo en su relación con la iglesia de Corinto. En el mundo greco-romano donde vivió Pablo, había una expectativa sobre el pago al predicador. El problema es que la iglesia de Corinto pensaba como el primer predicador y Pablo como el segundo.

Para los corintios, las marcas de un predicador son: la elocuencia, la imagen, el pedigrí, los milagros y la tarifa (2Cor 10–13). No parece muy distinto de lo que vemos hoy en día, pero apenas tenemos espacio para hablar de la tarifa en este momento.

“Si un predicador no tiene una tarifa,” le decían a mi amigo sin tarifa, “es porque no valora lo que hace; y si ese es el caso, no nos interesa.” Los corintios, por su parte, tienen a los predicadores en tal pedestal que “Aguantan incluso a cualquiera que los esclaviza o los explota, o se aprovecha de ustedes, o se comporta con altanería, o les da de bofetadas” (1Cor 11:20). Para ellos el predicador puede tratarlos como sea y cobrar lo que quiera; le pagan lo que pida o lo que la cultura dice que se le paga a un orador. Según parece, llegaron a soportar el abuso y el maltrato.

Ante esto Pablo se pregunta “¿Es que cometí un pecado al humillarme yo para enaltecerlos a ustedes, predicándoles el evangelio de Dios gratuitamente” (2Cor 11:7). El choque entre Pablo y la iglesia de Corinto se produce por la diferencia en las expectativas y por la sensibilidad cultural.

Los honorarios generosos no ofenden a nadie. Pero el predicador debe recordar que es humano, y quienes lo invitan también. Se puede predicar sermones “que gusten” para que generen más ingresos, o sólo ir donde pagan bien; y la iglesia puede pagar predicadores según su gusto. Así, la predicación no está determinada por el mensaje del evangelio, sino por las ambiciones del predicador, la capacidad económica de la iglesia y los gustos de la época.

Sin embargo, tenemos que preguntar, ¿no come también el predicador? ¿no tiene derecho a una vida digna? Si Pablo mismo dice que “el obrero es digno de su salario” (1Cor 9; 1Ti 5:18), como lo dice el evangelio (Mt 10:10), ¿por qué no recibe dinero de los corintios? Me parece que no lo hace por su sensibilidad cultural y espiritual en una situación particular.

Pablo no quiere parecerse a los predicadores explotadores ni quiere que lo confundan con ellos. Está dispuesto a aceptar contribuciones de las iglesias pobres de Macedonia (2Cor 11:9), pero rechaza el dinero de la iglesia rica de Corinto. La decisión es mala para la economía personal, pero indispensable para la salud espiritual tanto de la iglesia como del predicador.

El asunto es complejo porque los corintios son generosos; están dispuestos a darlo todo (2Cor 12:13–14). Pero Pablo percibe que esa generosidad viene de la actitud malsana del “patrón” que han heredado de la cultura. No es fácil ver la raya entre la generosidad cristiana sincera y la generosidad de compra-venta. Como en las casas de empeño, el predicador da y recibe, pero queda empeñado. Con esta actitud Pablo aparentemente empeoró las cosas y por eso tiene que escribir estas famosas Cartas a los Corintios. ©2011Milton Acosta

Continuará …

Mi Predicador Favorito [3]

2011-05-04T18:07:00.001-05:00

Tres imágenes para recordar

Milton Acosta, PhD

El tercer recurso retórico que Pablo utiliza para contrarrestar las divisiones al interior de la iglesia causadas por los gustos oratorios consta de tres imágenes: el agricultor en el campo, el constructor y su edificio y el templo de Dios (1Cor 3:5–17).

Los predicadores son diferentes y realizan funciones complementarias. En otras palabras, no se puede esperar que todos los predicadores sean iguales, ni que cumplan los mismos propósitos, ni que uno solo lo haga todo. Para afirmar esto, el apóstol Pablo se vale de una imagen sencilla, común e incontrovertible: “Yo sembré, Apolos regó, pero Dios ha dado el crecimiento... y ustedes son el campo de cultivo de Dios” (vv. 6 y 9). Esto es arte retórico exquisito: decir mucho en pocas y claras palabras.

El predicador no debe ser tan modesto como para decir que no ha hecho nada, ni tan arrogante como para pensar que hace crecer la iglesia. La imagen de la Palabra de Dios como semilla y de quienes la escuchan como terreno de siembra es común en el Nuevo Testamento. Como en la agricultura, hay tareas que dependen del agricultor y otras que están fuera de su control.

Los líderes en la iglesia hacen diversas tareas: predicar, enseñar, discipular, aconsejar, exhortar. Sin embargo, ninguno puede hacer crecer a los creyentes ni a la iglesia. El crecimiento de la iglesia es obra de Dios por su Espíritu Santo. Así, el predicador es diligente como el agricultor, pero no sufre de úlceras numéricas; el crecimiento lo da Dios. Esta es una verdad liberadora y comprometedora.

La segunda imagen que usa Pablo es paralela a la primera: “yo, como maestro constructor, eché los cimientos, y otro construye sobre ellos (v. 10). Esta imagen subraya la responsabilidad del predicador y maestro del evangelio. El cimiento es Jesucristo. El material de construcción no son ladrillos, sino dos alternativas: oro, plata y piedras preciosas o madera, heno y paja. Cuando el Nuevo Testamento habla de crecimiento al referirse a la iglesia, no está hablando de crecimiento numérico solamente. Por eso, deberíamos distinguir entre “incremento numérico” y “crecimiento de la iglesia”.

La tercera imagen apunta a la unidad y la indivisibilidad de la Iglesia de Jesucristo. Los cristianos necesitamos una concepción más grande de la Iglesia. Mal hacen los líderes que mantienen a sus feligreses en la oscuridad, haciéndoles creer que su iglesia, congregación o denominación es la Iglesia de Jesucristo, que fuera de ésta no hay más, y que Dios sólo se ocupa de ellos. La iglesia es una, es sagrada, ha existido por más de dos mil años, está esparcida por todo el mundo y no tiene santa sede. Esto lo hace posible Dios porque su Espíritu habita en los creyentes. La unidad de los creyentes es tema central en la predicación de Jesús.

A medida que avanzan las imágenes va avanzando la seriedad. El agricultor trabaja diligentemente y espera el crecimiento. El constructor usa sus conocimientos para construir, pero permanecerá lo que haya edificado con los mejores materiales; si no, su obra será destruida. La iglesia es templo de Dios y cualquiera que atente contra ella será destruido por Dios mismo.

Dos reflexiones para terminar. En primer lugar, el predicador necesita de la gracia de Dios para hacer su tarea. No puede sembrar ni construir de cualquier forma. Debe poner a Jesucristo como cimiento y construir con los mejores materiales, es decir, enseñanza basada en toda la Biblia.

En segundo lugar, la iglesia se fragmenta por causa de los predicadores y de los seguidores con mentalidad de farándula. Pablo señala (1) que los creyentes no deben subir a los predicadores a un pedestal que los ponga a competir unos con otros y mucho menos con el lugar de Cristo; y (2) que los predicadores tampoco deben permitir que los suban en tales pedestales, por muy beneficioso que les resulte. Todos los predicadores están en el mismo nivel delante de Dios; el criterio que los rige es la fidelidad: a Dios, al mensaje y a la iglesia. Una señal de la madurez de una iglesia y de testimonio para otros es cómo piensa y habla de sus predicadores. ¿Cuál es su predicador favorito? Fin

Así Hablaba Zalamero

2011-03-18T21:05:00.000-05:00

Un personaje indeseable con una larga historia

Milton Acosta, PhD

Zalamero conoce bien su oficio. Su arte consiste en decirte lo que a su agudo juicio tú quieres escuchar para hacerte sentir bien, importante y amado. Posee un surtido y letal arsenal verbal acompañado de gestos y miradas estudiadas. Con su estrategia puede conseguir empleo y hasta podría durar algún tiempo laborando, o mejor dicho, lagarteando. Zalamero es un profesional de la lagartería. Por eso Zalamero escogerá cuidadosamente su objetivo para ejercer su arte de lagarto.¹Zalamero puede sobrevivir lagarteando porque “tienen su contraparte, es decir a los vanidosos y ególatras que reciben con gusto sus lisonjas y cumplidos, muchas veces sin importar lo que pidan a cambio. De no ser así tal vez estas especies se habrían extinguido al tiempo con los dinosaurios.”² De modo que a la larga, la víctima lo es con gusto.

Zalamero tiene una larga historia; hasta aparece en los clásicos. En su obra Caracteres, Teofrasto^³ describe al lagarto griego de su época así: exalta a su patrón hasta donde no puede más; le quita los pequeños sucios del abrigo con gran delicadeza; manda a callar a todo el mundo cuando su patrón va a hablar y es el primero en aplaudir cuando termina; le lleva regalos al patrón y a su familia; exalta la inteligencia y belleza de sus hijos; le hace mandados; alaba las comidas y bebidas que le ofrece su patrón; ofrece traerle al patrón su abrigo y hasta se lo pone; le dice cosas al oído. En pocas palabras, está dispuesto a decir y hacer cualquier cosas con tal de ganarse el favor de su patrón.^⁴

Zalamero hay de dos clases, según Teofrasto; siguiendo a su maestro Aristóteles Teo hace una distinción entre dos tipos de zalameros: el que busca beneficios económicos y el que sólo desea ser popular. Aquí nos estamos refiriendo al primero. Ese zalamero tiene un estilo que raya en el servilismo, pero sólo como estrategia calculada para la auto-promoción. Por eso usa sus artimañas en ciertos lugares y con ciertas personas nada más, especialmente con su “patrón”,^⁵ pues persigue una mejor posición social. Mantiene el cepillo a la mano para sacudirle el saco y brillarle los zapatos del orgullo a su patrón.

Zalamero usa su estrategia donde, cuando y con quien la necesita. Está convencido de la infalibilidad de su actuación, pero solamente caen en sus fauces las almas sedientas de afecto, adulación y admiración; incapaces de verle las escamas al lagarto. Con sus víctimas Zalamero establece una conexión emocional que en pocos días se convierte en lazos añejos de afecto y lealtad irrompibles.

Zalamero es calculador y puede ser peligroso. Por eso hay que cuidarse de ellos dentro y fuera de la iglesia: “Tales individuos no sirven a Cristo nuestro Señor, sino a sus propios deseos. Con palabras suaves y lisonjeras engañan a los ingenuos” (Rom 16:17–18).

Zalamero no convence a todos. “Nadie es monedita de oro para caerle bien a todo el mundo”, decía mi abuela; y tenía razón. Pero, ciertos individuos le dan a uno mala espina. Uno no sabe por qué; técnicamente esta persona no nos ha hecho nada. No se sienta mal. Existe una buena explicación.

Zalamero está en el diccionario. La Real Academia Española de la Lengua lo define así: “Que hace zalamería”. Eso ya lo sabíamos. Nos toca buscar zalamería: “demostración de cariño afectada y empalagosa”. Una definición perfecta que merita un breve análisis. Diferencias personales aparte, la demostración de cariño es zalamería cuando es “afectada”, que quiere decir 1) “falta de sencillez y de naturalidad”; y 2) “extravagancia presuntuosa en la manera de ser, de hablar, de actuar, de escribir, etc.” Por todo eso Zalamero nos da tan mala espina.

Zalamero es pues falso. Siendo así, puede haber falsedad en todo lo que afirma, sugiere y nos hace creer de sí mismo: estudios, títulos, cargos que ha desempeñado, razones por las que dejó su último empleo, metas de su vida. Por eso se dice de él: “Como baño de plata sobre vasija de barro son los labios zalameros de un corazón malvado; ... la lengua lisonjera lleva a la ruina” (Pr 26:23, 28). “En sus palabras no hay sinceridad; en su interior sólo hay corrupción (Sal 5:9).

Zalamero lanza a sus víctimas adulaciones premeditadas; va más allá del elogio simple y sincero, pues ha hecho un estudio de la situación y de su víctima para lanzarle despiadadamente su empalagosa verborrea; es decir, es una adulación “calificada”. Se necesita, madurez, malicia y mucha auto-estima para no caer.

Zalamero habla así: “Tú siempre tan querida y tan amable”. Esta “es una frase que se escucha en las conversaciones cotidianas. Se trata de un halago que sin lugar a dudas robustece la vanidad de quien lo recibe y aumenta la autoestima de quien lo da, porque lo hace sentirse querido y apreciado. ... Entre sus armas [las del lagarto] más efectivas está la amabilidad, la simpatía, el don de gentes. ... En el caso de los lobos lagartos, o del lagarto trepador, como el lector lo prefiera, la estrategia es debilitar a la víctima a costa del estímulo de su vanidad. ”^⁶Algunos pretenden usar con Dios las estrategias de Zalamero; lo alaban de labios para afuera, pero sólo para obtener ganancias (Ez 33:31). Lo más probable es que Dios note la falta de naturalidad. ©2011Milton Acosta

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1Para un estudio detallado del fenómeno en Colombia y una explicación de estos términos técnicos especializados, véase Antonio Montaña, Fauna social colombiana (Ediciones Gamma, 1987); Alfredo Iriarte, Abominaciones y denuestos (Espasa-Calpe, 1994).

2“El arte de lagartear” n.d., http://www.semana.com/noticias-gente/arte-lagartear/14007.aspx (accesado el 11 de marzo de 2011).

3 De los dos candidatos que tenía para sucederlo, Aristóteles escogió a Teofrasto, un lesbiano (de Lesbos), por haberle traído un mejor vino que el que le trajo Eudemo, el otro potencial sucesor. Perry Leon Stepp, Leadership Succession in the World of the Pauline Circle (Sheffield Phoenix Press Ltd, 2006), 39.

4Teofrasto y Charles Pinot Duclos, Caracteres morales de Teofrasto: Reflexiones filosóficas sobre las costumbres de nuestro siglo (por Don Miguel Escribano, 1787), 5-8.

5Theophrastus, Theeophrasti Characteres: with notes by J.G. Sheppard, 1852, 63.

6“El arte de lagartear” n.d., http://www.semana.com/noticias-gente/arte-lagartear/14007.aspx (accesado el 11 de marzo de 2011).

Mi Predicador Favorito [2]

2011-03-10T21:19:00.002-05:00

¡Qué locura!

Milton Acosta, PhD

Empecemos con la descripción del predicador. Para Pablo el predicador en la iglesia no es estrella, ni ícono, ni héroe, ni personaje, sino servidor, colaborador, ayudante y administrador. Merece respeto como ser humano y como ministro, pero sin olvidar que trabaja para un Señor y a éste obedece. No predica un mensaje propio ni es propietario de la iglesia. Por lo tanto los feligreses no “son de” ni “pertenecen a” ningún predicador o pastor. La iglesia es de Cristo porque él fue quien murió en la cruz y en su nombre son bautizados los creyentes.

Al llamar al predicador “administrador”, Pablo no tiene en mente al gerente de una multinacional, sino al empleado que le rinde cuentas a su jefe, en este caso a Dios. La medida con la que será evaluado no es la elocuencia, ni la sabiduría, ni su gran capacidad de liderazgo, ni el número de seguidores, sino el que sea digno de confianza; o mejor, que cuando su amo le pida cuentas haya sido fiel en lo que se le encomendó y según los dones que recibió; que esté a la altura ética y moral del mensaje de Jesucristo que predica. Lo que el predicador administra son los misterios de Dios revelados en Jesucristo (1Cor 2:1-21).

La iglesia cae en seria contradicción cuando gira alrededor de personas distintas a Cristo, como hicieron los corintios. Organizaron en la iglesia grupos rivales de fans: el grupo de fans de Pablo, los fans de Apolos, el grupo de Pedro. Pablo les voltea la pirámide que les da la cultura greco-romana, donde los maestros y oradores eran persona libres, respetables y de alto estatus social que se disputaban los primeros lugares del rating a punta de retórica y elocuencia; vivían de la plata y de la adulación de sus fans. Los corintios trasladaron esa forma de pensar a la iglesia y se la pusieron a los predicadores.

El asunto es serio porque “Dios destruirá la sabiduría no sólo de la gente común y corriente, sino la forma más alta de la sabiduría, la sabiduría de los considerados 'sabios'. La aniquilación de su sabiduría acabará con el fundamento mismo de su encumbrada posición como sabio de este mundo.”¹ Esto no significa que la Biblia esté en contra del conocimiento en sí; a menos que se levante como redentor de la humanidad. Ciencia, conocimiento y tecnología tenemos hoy de sobra; y mire cómo estamos.

La iglesia de Corinto tiene dos alternativas: confiar en palabras de sabiduría humana o confiar en el poder de Dios (1Cor 2:4–5). La cultura choca con el evangelio porque la esencia del evangelio a la sabiduría humana le parece un sinsentido, una locura. ¿Un redentor crucificado como un delincuente? Es decir, si un predicador maquilla o esconde la locura del evangelio y en cambio pone su confianza en su capacidad de persuación, en técnicas psicológicas y en estrategias de mercadeo, podrá sumar y multiplicar fans y seguidores; pero suyos, no de Cristo, porque habrá dejado de predicar el evangelio.

Necesidades emocionales aparte, todo predicador procura presentar un mensaje claro, verdadero y eficaz. El tema debe llegar al corazón y las necesidades de la gente; el mensaje se fundamentará en la Biblia; y el contenido se comunicará con palabras, imágenes e ilustraciones que la gente comprenda. Así, con oración, lectura, estudio, reflexión y creatividad, el predicador puede aspirar a comunicar la verdad del evangelio con gracia, claridad y eficacia. El predicador no es un improvisador. De hecho, la forma como Pablo le escribe a los corintios es una demostración de elocuencia y retórica.
Cuando Pablo dice que a él no le preocupa lo que piensen de él, es posible que se refiera un par de cosas: al fundamento que él puso (1Cor 3:10-17) y a que Dios juzga según lo que le asignó a cada uno (1Cor 3:5). Esto se aplica tanto a la evaluación positiva como a la negativa. Lo que importa no es lo que piense la gente, sino lo que piensa Dios. Esto no quiere decir que no importa lo que la gente piense, sino que en últimas, el juicio que cuenta es el de Dios. A la hora de la renovación del contrato, lo que importa para el músico no es lo que piensen sus amigos sino el director de la orquesta. En otras palabras, Pablo invita a los corintios a que no juzguen según las categorías greco-romanas de sabiduría, sino según la locura del evangelio, sabiduría y poder de Dios.©2011Milton Acosta

Continuará . . .

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1John Paul Heil, The rhetorical role of Scripture in 1 Corinthians (BRILL, 2005), 19-20.

1 Corintios 1-4---Mi Predicador Favorito [1]

2011-02-28T18:07:00.001-05:00

El Billboard del Púlpito

Milton Acosta, PhD

La revista cristiana más leída en los Estados Unidos publicó hace unos años los resultados de una encuesta que se hizo para identificar los “Top Ten” del púlpito en ese país.¹ En un estrecho empate, y a la sombra de Billy Graham, los ganadores fueron T. D. Jakes² y Chuck Swindoll.

Pero la idea no es nueva. En la iglesia de Corinto también quisieron organizar su Billboard para los predicadores con las categorías propias de la época: el predicador más elocuente, el más sabio, el que podía hablar más sin leer un texto, el predicador mejor actor, el productor del mejor sermón corto, la voz más cautivante, el mejor predicador extranjero, el predicador que más agradaba a los gobernantes, el predicador con más seguidores, el predicador capaz de hablar de Cristo sin mencionar la cruz, y otras más. Aparentemente los corintios quisieron poner a los predicadores a competir.³

De los “Top Ten” del púlpito en Corinto, parece que Pablo no duró mucho en el primer lugar. En consecuencia, al apóstol le toca poner orden en este Billboard de la farándula en la iglesia de Corinto. Pero para el apóstol Pablo el problema no era no ser él el primero, sino la idea misma del rating homilético y las lealtades mal encaminadas. Como es su costumbre, Pablo señala los problemas de los comportamientos de sus destinatarios desde la teología. En este caso hablará a los corintios del problema del rating homilético a partir de las teologías de la gracia y del servicio.

En esencia Pablo les dice: saber distinguir un buen predicador de uno que no lo es tiene sus méritos y puede ser señal de madurez, pero tal distinción debe mantenerse dentro de las proporciones justas, no sea que se convierta en peligrosa señal de lo contrario.

El caso de corinto evidencia la batalla cultural que se libra al interior de la iglesia y de los creyentes. Tenemos la tendencia a trasladar a la iglesia los patrones con los que se miden las personas fuera de la iglesia. Este comportamiento causó serias divisiones en la iglesia de Corinto, según le dijo Cloe a Pablo (1Cor 1:11). La lógica de la cultura en Corinto era más o menos así: el mejor predicador es el más elocuente. El más elocuente es el más sabio. Ser sabio es ser seguidor del mejor predicador.

El identificarse con una persona es un fenómeno psicológico y social interesante. La gente quiere ser seguidora de alguien que encarna sus aspiraciones y lo que ellos quisieran ser. Por eso existe el hombre Marlboro. Por eso se explotan tanto los íconos de la música, el cine, la televisión y el deporte. Ser fan, ser seguidor de alguien es algo natural para el ser humano.

En América Latina combinamos varios elementos culturales que nos deben hacer pensar seriamente en el caso de los corintios: tenemos la cultura de los fans, la cultura de la reverencia y veneración del cura, la cultura de los caudillos de la España patriarcal medieval y la cultura del respeto al chamán. Este coctel puede resultar altamente peligroso en manos de un predicador inescrupuloso. Dividirá iglesias, se aprovechará de la gente, fundará un imperio. Ahora veamos la respuesta de Pablo a esta situación.

Pablo se entera de que en la iglesia hay divisiones y les ruega dos cosas muy sencillas que luego ampliará: que no haya divisiones y que se mantengan unidos en un mismo pensar y en un mismo propósito (1:10). La tarea de Pablo en 1 Corintios 1–4 es poner varias cosas en su lugar: la cultura, los predicadores, los corintios y a Cristo. Utilizará descripciones, metáforas, ironías, explicaciones y muchas preguntas para decir que el Billboard de la farándula no tiene lugar en la iglesia. ©2011Milton Acosta

Continuará . . .

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1“The Best of Today's Preachers | LeadershipJournal.net,” n.d., http://www.christianitytoday.com/le/currenttrendscolumns/leadershipweekly/cln20206.html (accessed February 24, 2011).

2David Van Biema, “Spirit Raiser - TIME,” Septiembre 17, 2001, http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,1000836,00.html (accessed February 28, 2011).

3Hartin concluye que Pablo y Apolo no eran rivales pero que la estatura académica y cultural de Apolo impresionaba mucho a los corintios. Patrick J. Hartin, Apollos: Paul's Partner Or Rival? (Liturgical Press, 2009).

Génesis 21

2011-01-17T14:09:00.001-05:00

Una oración llamada llanto

Milton Acosta, PhD

Hagar no es conocida como “una mujer de oración”. Tampoco dice la Biblia que Ismael desde niño tenía una envidiable “intimidad con Dios”. Sin embargo, Dios los escuchó a ambos, ¡Y de qué manera! Lo importante de sus vidas en el momento cuando Dios los oye no es la técnica empleada para torcerle el brazo a Dios y obtener su favor, sino lo que Dios hace con Hagar por gracia cuando ella y su hijo se han quedado sin alternativas.

Cuando Hagar es expulsada de la casa de Abraham por una segunda y última vez,^¹ sale con su hijo, con pan y agua. Agotados el pan y el agua en el desierto,^² Hagar se aleja de su hijo para no verlo morir. Se sienta a llorar^³ desconsoladamente; primero morirá su hijo y luego ella (Génesis 21:8-21).

Pero la historia no terminó así. Dios escuchó el llanto, la única oración que este niño y su madre podían hacer. No conocen de manuales de oración, ni de pasos, ni de fórmulas, ni secretos; lloran y Dios los oye. Para Ismael y Hagar hacer otra cosa en estos momentos hubiera sido un acto de falsedad y fingimiento; en ese momento sus fuerzas son tan pocas que no les alcanzan para fingir espiritualidad. La única oración que les sale del alma es el llanto.

Muchos de los libros populares sobre la oración intentan contestar la pregunta ¿Qué debemos hacer para que Dios nos escuche? La oración se trata como al dinero y las plantas: ideas para que crezcan y den mucho fruto. Por eso se convierte la oración en técnicas y términos, en pasos y plazos. El colmo del comerciante espiritual sería desarrollar para las iglesias una nueva técnica a partir de la historia de Ismael y Hagar, la del llanto, pues Dios no oye al que ora sino al que llora. Kimberly-Clark se pondría feliz pues serían los primeros en responder a la inusitada demanda de Kleenex en estas iglesias.

Las lágrimas nunca vienen solas; siempre están acompañadas del “humor espeso y pegajoso... que fluye por las ventanas de la nariz”;^⁴ es decir, los mocos. Este dato podría ser considerado por algunos como bajeza humorística innecesaria y hasta vulgar. Pero no lo es.

La notamos porque para muchos el cristianismo, además de haberse reducido a secretos y técnicas, y en parte por eso mismo, se ha convertido en una extraña paradoja: antropocéntrico y deshumanizado. Antropocéntrico, porque la fe pareciera girar alrededor del ser humano: todo depende de lo que yo haga para que Dios actúe; y deshumanizado porque en el desarrollo de las técnicas nos olvidamos que somos humanos y que en muchos momentos de la vida, por muy creyente que uno sea, es perfectamente normal no saber qué hacer. Llorar para Hagar es no saber qué hacer, qué pensar ni qué decir. Llegar a ese punto es ser humanos. No necesitamos pretender ser otra cosa delante de Dios.

Imagínese a Hagar dando “el testimonio” en nuestra iglesia el siguiente fin de semana. Quizá le preguntaríamos “Cuéntanos Hagarcita, ¿Qué hiciste para que Dios te escuchara, te salvara y te diera todas esas promesas? ¿Cuál es el secreto?” Con seguridad contestaría desconcertada, “¿Hacer yo? Dios lo hizo todo; nosotros apenas si podíamos llorar. Eso fue todo.”

Aunque mucho de la oración es un misterio, dos cosas son seguras según la Biblia: (1) la forma de la oración depende de la situación del orante (esto se aplica tanto para la oración espontánea como para las oraciones hechas); y (2) la respuesta depende de la voluntad de Dios. En otras palabras, no existe en la Biblia una forma de orar que garantice la respuesta de Dios. En conclusión, así como es importante y bonita la intimidad con Dios y las oraciones elaboradas, también el llanto cuenta como oración que Dios escucha. Dios no solamente nos da permiso para llorar, sino que como buen padre toma nuestro llanto como una oración digna de ser escuchada y respondida. ©2011Milton Acosta

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1Génesis 16 relata un episodio parecido, pero muy distinto. Véase Cotter, Genesis, 175-6.

2Para un paralelo entre la experiencia de Hagar y la de Moisés en el desierto, véase García López, El Pentateuco: introducción a la lectura de los cinco primeros libros de la Biblia, 105.

3El texto hebreo dice literalmente: “y levantó la voz, y lloró”, lo cual es la expresión típica para llorar audiblemente (también en Gen 27:38; 29:11; Rut 1:9, 14). Es decir, no dice que Hagar “clama a Dios” (calls upon God) como afirma un comentarista. Véase Cotter, Genesis, 175. De hecho, el relato afirma (v. 17) que “Dios oyó la voz del niño”. Voz en este caso se debe traducir como “llanto” por razones lexicales, proximidad lingüística (v. 16) y por la trama del relato.

4http://buscon.rae.es/draeI/SrvltConsulta?TIPO_BUS=3&LEMA=moco

Reflexión Navideña 2010-2

2010-12-18T10:53:00.002-05:00

Innundaciones en Colombia

¿Quién tuvo la culpa?

Milton Acosta, PhD

He escuchado tres interpretaciones de las inundaciones en Colombia y de los daños que han causado: primero, que es castigo divino; segundo, que es producto de la corrupción del gobierno; y tercero, que es por no saber convivir con la naturaleza. Reflexionemos en las tres.

1. Es común que en la Biblia el desastre se interprete como acción divina que busca la conversión de quienes no escuchan la voz de Dios. Los desastres y las calamidades en la mayoría de los casos son oportunidades para el arrepentimiento. El sacudón trágico viene como último recurso divino después de muchas advertencias. El problema en Colombia es que tenemos tantos desastres que cualquier predicador de mal agüero que anuncie desastres, termina acertando bien pronto.

2. Un columnista del diario medellinense “El Colombiano” dice que no se puede interpretar estos desastres como castigo divino; además de que no es cierto, tal lectura hace que los culpables eludan sus responsabilidades. Es decir, si se hace un dique, hay que hacerle mantenimiento; si se hace una carretera en la falda de la montaña, hay que dialogar con la montaña; como a novia caprichosa, a la cordillera hay que preguntarle con frecuencia cómo quiere que la traten.

3. Por último, científicos colombianos dicen que hay inundaciones en las zonas de inundación porque son naturalmente eso, zonas de inundación. En Colombia hay muchas zonas bajas que se han inundado por siglos. No son zonas aptas para la vivienda permanente. Esas aguas deben quedarse allí para cuando venga la sequía, y se deben aprovechar; en otras palabras, la tragedia es que se sequen. Quienes quieran vivir allí tienen que construir viviendas propias del agua, tipo palafitos. No existe otra alternativa mientras no aprendamos de los holandeses a convivir con el agua.

Cualquiera que sea “la mejor explicación”, de muy poco le servirá a quien está con el agua al cuello. La gente termina viviendo donde puede y como puede. Cuesta creer que Dios siempre castigue a los mismos cada cierto número de años. En nada consuela a quien todo lo perdió saber que votó mal o que sus gobernantes le han quedado mal. Tampoco le devolverá nada al damnificado entender los ciclos de la naturaleza. Ahora tres reflexiones para corto, mediano y largo plazo.

1. Escuchemos a los científicos y aprendamos a votar. Se necesitan políticas nacionales territoriales y de vivienda que vayan más allá de los intereses politiqueros de los candidatos y los gobernantes de turno. Mientras los electores no pensemos más allá del beneficio personal inmediato, estamos condenados, como país, a vivir de escándalo en escándalo y de tragedia en tragedia. Si no hay una debida interacción con la naturaleza es porque alguien dejó de cumplir con su trabajo o se embolsilló los recursos que hubieran evitado el desastre. Pero, si se culpa a los funcionarios, también se debe culpar a quienes los eligieron. Es decir, tanto el político corrupto como quien lo elige deben sufrir de insomnio, ataques de pánico, delirio de persecución y culpabilidad severa.

2. Cualquiera que sea la explicación de lo ocurrido, la gente que está sufriendo necesita de nuestra solidaridad ya. El ejemplo nos lo da Dios mismo. La Biblia dice que “Dios muestra su amor para con nosotros en que aun siendo pecadores, Cristo murió por nosotros.” El que se reconozcan las culpas no es excusa ni razón para endurecer el corazón. Dios sabe que somos culpables, pero nos ama. Dios sabe que hemos sido desobedientes, pero envió a su Hijo Jesús, precisamente porque no podíamos hacer nada por nosotros mismos para salvarnos de la condenación y la auto-destrucción.

3. Si la tragedia es castigo divino o no, no perdamos los colombianos la oportunidad para reflexionar en nuestros caminos, para volver a Dios, para venir por primera vez. Así como existe el castigo, también existen las pruebas. Éstas últimas nos enseñan a confiar en Dios. Quien está pisando tierra firme no piense que es menos pecador que quien está inundado. En la desgracia es probado el corazón de quien sufre y de quien ve su sufrimiento.

En Navidad celebramos que Dios se hizo hombre para darnos vida nueva, para liberarnos de los egoísmos y de toda forma de corrupción. Esta vez no le deseo una Feliz Navidad, sino que le haga feliz la Navidad a alguien. Tal vez así podamos todos algún día tener una Feliz Navidad.

Reflexión Navideña 2010-1

2010-12-09T20:29:00.003-05:00

En esta Navidad ¡Vámonos pa' la finca!

Milton Acosta, PhD

Dos de las actividades favoritas de los colombianos en vacaciones son ir a una finca o ir a la playa. En la mayoría de los casos la decisión está determinada por el presupuesto y por los amigos. Si uno no vive cerca al mar y si no tiene amigos con finca, tiene que pensar en actividades menos favoritas. El consuelo del plan B es que “todo depende de la actitud y de la compañía”.

La finca es una de las metáforas favoritas en la Biblia para referirse a la humanidad y a Israel en especial (Dt 32:32); como Israel es tierra de viñedos, la finca es la viña. En la Biblia, la tierra no le pertenece a los gobernantes, como en Asiria y Babilonia, sino a Dios. Israel y la humanidad no son dueños de la tierra; la han recibido para labrarla y rendir cuentas a su propietario.^¹

Todo buen patrón invierte en su finca y la acondiciona con el fin de recibir fruto de ella. Tan importante es esto, que según una ley en Deuteronomio (20:6), quien acaba de plantar una viña está excento del servicio militar, lo cual entre plantar y cosechar significaba unos cinco años.^²

Uno de los mensajeros que Dios mandó a la finca para recibir su parte del producto fue Isaías (cap. 5). Pero, Isaías se llevó una gran decepción; esperaba cosecha de uvas de calidad y lo que encontró fueron uvas silvestres, agrias, como para hacer vinagre, no vino. Isaías no fue por plata; se trataba de un fruto mejor, porque plata dan hasta los impíos más perversos para sentirse bien.

El fruto que Dios espera de su pueblo se resume en dos palabras: Justicia y rectitud. El mensajero de Dios encontró lo opuesto: ríos de sangre y gritos de angustia (Is 5:7b). La decisión de Dios es quitarle a esta finca su protección y especial cuidado; esta es una metáfora para el exilio.

Las injusticias que denunciaron Isaías y otros profetas tenían nombres y autores; son actividades comunes hoy en día: los acaparadores de casas y de tierras, los que se la pasan comiendo y bebiendo de banquete en banquete, los que se dedican al engaño y la maldad, los editores de la verdad, los que saben más que Dios, los que pagan y reciben sobornos para absolver al culpable y negarle los derechos al indefenso. Espero que usted no se encuentre en esta lista porque quienes practican estas cosas son los enemigos de Dios. Todo esto lo sabíamos antes de Wikileaks.

Jesús, como sabemos, fue a la playa y a la finca. Él fue enviado como último recurso cuando los encargados de la finca maltrataron y mataron a todos los mensajeros enviados a buscar el fruto. Cuando les contó esta misma parábola de Isaías a los dirigentes judíos de su época, obviamente se ofendieron (Marcos 12); y no era para menos pues la parábola termina diciendo que la finca le será entregada a otros ya que los primeros quisieron adueñarse de la finca y mataron al hijo único del patrón. Por eso aquello de que “los últimos serán los primeros y los primeros últimos”, el injerto de los gentiles en la vid, la limpieza del templo, y otra cantidad de hechos y palabras conexos.

Así entonces, la Navidad es un llamado a la práctica de la justicia, a darle a Dios el fruto que espera de su pueblo y de toda la humanidad. Es muy sencillo. Recibir a Jesús es practicar la justicia de su reino. Es bueno ser solidarios, dar regalos y alegrarse en Navidad, pero sería un grave error reducir el evangelio y la venida de Jesús a eso y a una fecha del año.

Yo no sé qué pensará Dios de la Navidad, pero es muy raro que en la celebración de un cumpleaños se olvide que la persona no se quedó siendo un bebé toda la vida, sino que creció, tuvo una vida y una muerte. “Para eso es Semana Santa”, dirá usted. Es cierto; pero lo que ocurre en la realidad es que nos quedamos con un Jesús que salta de la cuna a la cruz y nunca va a la finca.

“Yo soy la vid.” “Busquen primeramente el reino de Dios y su justicia, y todo lo demas les será añadido.” Si va a una finca en esta Navidad, espero que encuentre mucho fruto, especialmente si es su finca. Quien busca el reino de Dios busca su justicia. La Navidad es salvación también en el sentido de ser liberación del egoísmo que nos impide dar fruto como individuos y como colectividad. Un país de cristianos es entonces sinónimo de un país donde se cosecha el fruto de la justicia. Así que en esta Na(vida)d, invitemos a Jesús también a la finca y entreguémosle nuestros frutos de justicia y rectitud. La finca es grande, hay trabajo para todos. ¡Anímese! ¡Vamos! ©2010Milton Acosta

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1Ronald Bergey, “The song of Moses (Deuteronomy 32.1-43) and Isaianic Prophecies: A case of early intertextuality?”

2David L. Baker, Tight fists or open hands?: wealth and poverty in Old testament law, 105-107.

Ayunar o no Ayunar [3]

2010-11-20T21:15:00.000-05:00

Un caso de incompatibilidad fundamental

Milton Acosta, PhD

... Continuación

Para terminar la respuesta sobre el ayuno, Jesús utiliza un par de mini-parábolas: nadie echa vino nuevo en odres viejos, y nadie remienda ropa vieja con tela nueva. En ambos casos se hace un daño peor; el vino nuevo revienta los odres viejos y la tela nueva le hace un roto más grande si se le cose a la ropa vieja (Mt 9:16–17; Mc 2:21–22; Lc 5:36–38).

El libro de Job hace uso de estas imágenes: “ropa carcomida por la polilla”, “odre a punto de estallar” (Job 13:28; 32:19). La comparación es propia de épocas cuando la ropa era más escasa y de las culturas vinícolas, como lo ha sido todo el norte y oriente del Mediterráneo.

La mini-parábola del remiendo no tiene mucho sentido hoy porque la ropa rota está de moda; es hasta más cara que la que no está rota. Hay jeans de 2.000 dólares que vienen rotos de fábrica. En el internet (wikihow) se encuentran instrucciones de como romper los Jeans como lo hacen los profesionales de las grandes marcas. Obviamente que esta parábola se dice en un tiempo cuando los jeans no existían, cuando la ropa era escasa y cuando la ropa rota no estaba de moda. A muchos les resulta difícil imaginarse ese mundo.

La mini-parábola de los odres también es ajena para quienes no producimos vino. La idea es que en esa época el vino nuevo se echaba en recipientes nuevos hechos de cuero, de manera que en el proceso de añejamiento del vino, el odre se estira y da espacio a los gases que el vino produce. Una vez estirado ya no estira más; si se le echa vino nuevo, se rompe.

La esencia de las dos mini-parábolas es entonces la incompatibilidad entre algo nuevo y algo viejo; en este caso, entre las ideas de los judíos y las de Jesús con respecto al Mesías y reino de Dios. Lo viejo en este caso no es tanto la piedad de los judíos sino la relación de ésta con el momento histórico. La piedad es producto de una serie de creencias; a esas son a las que se refiere Jesús. Como lo dice la misma respuesta de Jesús, no se trata del abandono completo del ayuno,[1] si no de no haber reconocido al Mesías en Jesús.

La fe de los judíos no puede ser descalificada ni menospreciada. Nótese que el vestido viejo un día se lució como nuevo y estaba bien. El recipiente viejo un día también fue nuevo y sirvió para guardar vino. Lo que Jesús dice es que a partir de su venida la cosa será de otro modo.

Al principio de su respuesta (a quienes criticaron a los discípulos de Jesús por no ayunar, como los de Juan y los de los fariseos), Jesús dijo que cuando el novio está, estamos de fiesta; por lo tanto, nadie ayuna. El banquete de bodas se refiere a la restauración de Israel, cosa que todos los judíos esperaban. La presencia de Jesús es motivo de alegría para quienes lo reconocen como “el novio” (Jn 3:29); por eso no ayunan.

Así las cosas, la respuesta de Jesús termina siendo una crítica a sus críticos por no haber reconocido que él es el Mesías, quien ha venido a restaurar a Israel. Es decir, el que quiere ponerse a ayunar en ese momento es porque no ha entendido ni reconocido la magnitud de la obra que Dios está haciendo con Israel.

Con las dos mini-parábolas Jesús quiere hacer entender que con su venida hay un nuevo comienzo para Israel.[2] No está eliminando el ayuno de la piedad. De hecho, él mismo practicó el ayuno y también dio instrucciones de no hacer del ayuno un show.

[“Señor usuario, nos permitimos informarle que no va a poder seguir usando su teléfono CDMA porque esa tecnología va a ser reemplazada por una nueva, la GSM. ¿Y si compro la tarjeta SIM. “No se puede, son incompatibles.”] Como no lo podía aceptar; enojado me dirigí a las oficinas de la compañía de telefonía celular a pelear por mi teléfono viejo y... terminé comprando uno nuevo. En la revelación de Dios, Jesús es la nueva te(cn)ología. ¡Actualícese! Fin ©2010Milton Acosta

[1]Robert H. Gundry, Matthew, Segunda ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 171.

[2]James D. G. Dunn, Jesus remembered (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 442.

Serie Jonás—Temporada 2010—“No sonreiré para esta foto”

2010-11-13T10:06:00.000-05:00

Quinto y Último Episodio

¡Ay no te reconocía! ¡Cómo has cambiado!

Milton Acosta, PhD

Eso de que le digan a uno “¡no te reconocía!” y “¡cómo has cambiado!” siempre lo deja a uno pensativo; crea una incertidumbre ansiosa de un espejo, un metro y una báscula. ¿Qué me habrá querido decir? ¿Me veo mejor o peor? Haber uno cambiado a tal punto que no lo reconozcan es un acontecimiento realmente extraordinario. Es como si uno fuera otro. Es decir, esta persona que nos ha dicho tal cosa nos ve en la calle y no nos reconoce. Pero no se asuste, eso puede ser bueno.

Ya hemos visto el retrato de Jonás. La conclusión a la que llegamos es que quedó mal. Por momentos el profeta quiso mostrarnos su foto de perfil, intentó forzar una sonrisa, pero nada logró; a fin de cuentas la foto que ha quedado es aquella donde Jonás aparece muy malhumorado.

Después de mirar todo el álbum de Jonás, la pregunta que nos hacemos es esta, ¿Qué interés pudo haber tenido el escritor bíblico en mostrarnos a Jonás así, mal? A esto lo llaman en hermenéutica la intención del autor, por qué escribe el que escribe. Por mucho que los posmodernos pretendan sepultar al autor, ellos mismos escriben con un propósito y hasta se molestan cuando los interpretan mal.

Por momentos el autor de Jonás se parece a un paparazzi, esos que les toman fotos a los famosos en momentos íntimos y en situaciones vergonzosas o indignas de su investidura. Berlusconi los conoce bien.

Pero no puede ser. El paparazzi se lucra con su costosa cámara. Cuánto más famoso el objetivo de la lente y más vergonzosa la escena, más vale la foto. Jonás definitivamente no es un profeta famoso. Apenas si aparece citado en un versiculito por allá en el libro de Reyes. Ni se sabe quién es. ¿Qué paparazzi iba a tener interés en Jonás? ¿Quién iba a pagar nada por sus fotos? ¿Qué enemigo iba a querer ponerlo en la picota pública? No hay nada de eso. Del rey Salomón lo creería, ¿pero Jonás?

Con todo, o mejor dicho, con poco, Jonás figura entre los profetas. Por eso, y por obvias razones le preguntamos a Jonás, como le preguntó el capitán del barco, ¿Qué haces tú aquí con los profetas? Jonás parece estar en fuera de lugar donde él se mete y donde lo meten.

La razón por la que un profeta (casi) sin mensaje aparece junto con los profetas es que el mensaje del libro no está en lo que el profeta dice, sino en lo que hace. Pero, si lo que hace el profeta no es ejemplar, ¿el interés del autor es solamente el desprestigio, la ridiculización y la burla? No creo. No es el estilo de los buenos escritores, y menos de los bíblicos. Quizá haya otra alternativa.

Susan Garret ha hecho una interesante propuesta sobre los relatos de los discípulos de Jesús en Marcos; me parece de gran utilidad para leer libros como Jonás. En síntesis, Garret piensa que el propósito de Marcos al presentarnos a los discípulos como un problema (incrédulos, miedosos, ineptos, no entienden, estorban, fracasan) es para que luego nos llenemos de asombro y esperanza al verlos después de la resurrección: decididos, comprometidos, atrevidos, animados y animando a otros, llenos del Espíritu, exitosos en la misión.[1] Son irreconocibles. ¡Cómo han cambiado!

El autor de Jonás probablemente escribe como Marcos el evangelista, con esperanza. Con la esperanza que Jonás sea transformado, junto con el lector de su historia en la cual también el creyente se ve retratado. Por eso tal vez es que el libro termina con una pregunta que invita a Jonás y al lector a pensar: Piensa en tu actitud hacia tus enemigos; piensa en lo que Dios ha hecho contigo; piensa en tu falsa piedad; piensa en la misericordia de Dios contigo; piensa en lo que Dios ha hecho a pesar de tus imperfecciones; piensa en la misión de Dios. Es decir, cambia tu forma de pensar.

A los discípulos les importaba más lo que a Jesús le importaba menos; así fue Jonás. Y son tan ciegos a sus propios desatinos y conductas que se empecinan en defender enérgicamente sus equivocadas causas. Pero Dios es bueno y es paciente; les permitió no sonreír en una foto. Así, entonces, probablemente la diferencia entre Jonás y los discípulos es que estos últimos tuvieron el beneficio de la foto antes y después. De modo que si no te reconozco la próxima vez que te vea, dale gracias a Dios.

Fin de la Serie Jonás: “No sonreiré para esta foto”

[1]Susan Garrett, The temptations of Jesus in Mark's Gospel (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), esp. de la página 159 en adelante.

Serie Jonás—Temporada 2010—“No sonreiré para esta foto”

2010-11-06T20:53:00.002-05:00

Cuarto Episodio

Tienes ciento veinte mil seguidores

Milton Acosta, PhD

Descartes, al igual que Platón, finalmente concluyó que Dios no puede engañar a nadie puesto que la voluntad de hacer tal cosa sería una señal de malicia o debilidad, lo cual Dios no tiene.[1] Pero hay gente que sí se engaña. Mr. Bean sale de su casa para meter por el buzón de la puerta de su propia casa tarjetas de Navidad que él mismo se ha escrito; luego al entrar de nuevo a su casa y encontrar las tarjetas, se sorprende, se emociona y se alegra porque alguien se ha acordado de él en Navidad.

Las redes sociales les sirven a muchas personas para engañarse con la idea de que tienen miles de amigos. Los buscan con lista en mano para añadirlos y luego mostrar a los demás cuán populares son.

A Jonás le pasaba exactamente lo opuesto. Resultó con ciento veinte mil seguidores que no quería y a quienes les predicó de mala gana. Jonás puso la peor cara, dijo unas cuantas palabras de juicio, y en un sólo día logró captar la atención de tal cantidad de personas que hubiera sido la envidia de Lady Gaga.

Jonás pareciera estar condenado a ser un predicador exitoso. Donde quiera que va, va dejando convertidos; cumple su misión sin culpa. Primero fueron los marineros del barco; ahora son los ninivitas. Los predicadores se esfuerzan por el contenido, la presentación, las ilustraciones, el tono de la voz, para que su mensaje sea claro, bíblico y contundente. Jonás predica a regañadientes y la gente se arrepiente.[2]

El mensaje del profeta Jonás fue el más corto que haya predicado profeta alguno en la Biblia: “Dentro de cuarenta días Nínive será destruida” (3:4); en hebreo son apenas cinco palabras (‘od ’arba‘im yom venineveh nehpaket). Más largo fue el edicto del rey donde ordena el ayuno y arrepentimiento de todo el mundo, por si de pronto Dios se compadecía de ellos. Y así fue (3:7–10).

La mejor noticia para los ninivitas es la peor noticia para Jonás: Dios no lleva a cabo la destrucción de Nínive. Jonás entonces le dice a Dios: “¡¿No te lo dije?! No ves que por eso es que yo no quería predicarles y salí huyendo para Tarsis. Yo sabía que tú eras un Dios bondadoso y compasivo” (4:1–2). Como quien dice, “a qué Dios en su sano juicio se le ocurre tener misericordia de gente tan mala. Dios debería tener compasión solamente de gente buena, como yo.” Jonás prefiere la muerte antes que tener que tolerar un Dios compasivo. En su arrebato de rabia habla como Condorito cuando le dijo al ladrón que lo amenazaba con un arma para robarlo: “Primero muerto antes que perder la vida.”

Hay gente que detesta el juicio de Dios; Jonás detesta su compasión; y se lo reclama cual marido herido de mujer infiel. Jonás no se da cuenta de la compasión de Dios con él porque está acostumbrado a ella; es lo normal. Lo absolutamente inaceptable para Jonás es que Dios perdone a los enemigos de Israel.

La reacción de Jonás es cómica y trágica.[3] Hay personajes bíblicos que en medio de sufrimiento extremo desearon no haber nacido. Pero se trataba de individuos rectos. Jonás pretende meterse en el pellejo de Job, pero quedó desfigurado como paciente operado de cirujano estético falso. Es decir, Jonás no tiene derecho ni a querer morirse.[4]

Pero lo bonito de esta historia es que Dios le tiene tanto cariño a Jonás que le sigue la corriente y hasta se pone a discutir con él para sacarlo de su engaño. Además, lo somete a un corto tratamiento de belleza espiritual que mezcla disfrute con incomodidad, para que Jonás piense. El tratamiento es de plantas, gusanos, viento y sol; algo así como vacaciones en Aruba, caída de la bolsa, desempleo y deudas. Todo para que Jonás piense y se dé cuenta de que él también existe por la gracia de Dios. La tarea de la predicación sirve además para que la gracia y el perdón de Dios no se conviertan en paisaje. Esto se lo mostró Dios a Jonás dándole ciento veinte mil seguidores que el profeta no quería.©2010Milton Acosta
Próximo episodio: ¡Ay no te reconocía! ¡Cómo has cambiado!

[1]André Gombay, Descartes, Blackwell Great Minds (Oxford: Blackwell, 2007), 71.

[2]Una exposición más detallada de este punto puede encontrarse en Milton Acosta, El humor en el Antiguo Testamento (Lima: Ediciones Puma, 2009), 204–06.

[3]Otros autores han reconocido lo mismo; p. ej. Vicente Mora, Jonás, Cuadernos Bíblicos (Navarra: Verbo Divino, 1981).

[4]J. R. C. Cousland, "Tobit: A comedy in error?," The Catholic Biblical Quarterly 65 (2003): 538.

Serie Jonás—Temporada 2010—“No sonreiré para esta foto”

2010-10-30T21:05:00.003-05:00

Tercer Episodio: Una sonrisa sospechosa

Milton Acosta, PhD

La frase más famosa de la filosofía es “Pienso luego existo” (latín: cogito ergo sum) de Descartes. La sonrisa más famosa del mundo es la de la Mona Lisa, de Da Vinci. La frase no tiene nada que ver con la sonrisa, pero ambas son “monumentos de nuestra cultura”; el cogito es “la Mona Lisa de la filosofía”.[1] Por eso pintor y filósofo han provocado incontables explicaciones, especulaciones y parodias. De la Mona Lisa se ha dicho que tiene un cierto guiño, que es un gay, que tiene bigote, que el problema eran los brackets.[2] Pienso que la sonrisa y el cogito son útiles para leer la oración de Jonás; luego verá por qué.

El mejor momento del profeta Jonás está en el capítulo dos: no está huyendo, ni está peleando con Dios, ni está actuando de mala gana. Podríamos decir que aquí el profeta sonrió para la foto: Alaba a Dios, le agradece profusamente por haberlo salvado del naufragio asistido y expresa su deseo ferviente de encontrarse con Dios en el templo. Pero, ¡espérese! Esta sonrisa tiene algo raro.

Así como para Descartes la prueba fundamental de la existencia es la capacidad del pensamiento, para Jonás la prueba fundamental de la piedad es la alabanza y el deseo de estar con Dios. Pero hay algo más en Descartes que nos ayuda a entender Jonás 2. Descartes pensaba que Dios era “el engañador supremo”, lo cual también es prueba de la existencia. Un autor traduce así las palabras de Descartes: “Para poder ser engañado, uno debe tener pensamientos, uno debe existir. Asumamos que Dios o un genio maligno me engaña; entonces tengo pensamientos; entonces existo. Pienso luego existo.”[3]

Quizá Descartes se engañaba a sí mismo, pero su convicción la necesitamos para interpretar la sonrisa de Jonás en la oración que eleva a Dios. Como con la Mona, nadie niega que sea una sonrisa. Jonás alaba a Dios y es agradecido, pero en su oración hay algo sospechoso como la enigmática sonrisa de Lisa.

Una cosa es afirmar que Jonás esté engañado y otra que el escritor bíblico quiera engañarnos. Si nos cuesta aceptar que un texto bíblico sea engañoso, es posible pensar que algunas historias bíblicas por lo menos despistan. Si el autor de Jonás tuvo o no la intención de hacerlo, es cosa que podemos deducir. La oración de Jonás despista y si lo hace muy probablemente esa fue la intención del autor sagrado. Esto lo confirmamos a la luz del retrato completo de Jonás, no de un hecho aislado en el relato.

La oración de Jonás demuestra que la falsa piedad existe. Se puede ser piadoso en contra de Dios. La alabanza, la gratitud y las promesas de Jonás a Dios están acompañadas de un indomable menosprecio por los seres humanos distintos a los de su religión. En los vv. 8 y 9 nos encontramos no solamente con la Mona Lisa, sino con el fariseo del Antiguo Testamento: “Los que siguen a ídolos vanos abandonan el amor de Dios. Yo, en cambio, te ofreceré sacrificios y cánticos de gratitud. Cumpliré las promesas que te hice.” Así oraba en el templo el fariseo al lado del publicano en la historia que Jesús contó.

En la historia de Jonás hay dos engañados, quizá tres. Jonás cree que su piedad es agradable a Dios. Sale del mar muy piadoso, pero su oración muestra que está lavado sólo por fuera. Sigue pensando que los ninivitas no merecen el perdón de Dios por ser paganos y que él sí lo merece por sus sacrificios y sus cantos de gratitud. Por eso la sonrisa de Jonás es sospechosa.

El otro posible engañado es el lector bíblico tipo aplanadora. La lectura aplanadora de la Biblia no ve los sistemas montañosos de la retórica bíblica y la complejidad del ser humano.
¿Qué piensa usted, que yo estoy engañado al pensar que Jonás se engaña a sí mismo y que usted se engaña al pensar que Jonás no lo está ni usted tampoco? ¿O piensa que yo estoy tratando de engañarlo a usted al hacerlo creer que usted está engañado porque no cree que Jonás lo esté?©2010Milton Acosta

Próximo episodio: Tienes ciento veinte mil seguidores

[1]André Gombay, Descartes, Blackwell Great Minds (Oxford: Blackwell, 2007), viii.

[2]Hillel Halkin, "Why Jews Laugh at Themselves," Commentary 121, no. 4 (2006): 47.

[3]Gombay, Descartes, 31.

Serie Jonás—Temporada 2010—“No sonreiré para esta foto”

2010-10-23T15:38:00.000-05:00

Segundo Episodio: Mi foto de perfil

Milton Acosta, PhD

En las redes sociales nos toca poner una foto de perfil, igual como lo hacemos en la sala de nuestra casa. Esa foto hay que escogerla muy bien. Será una foto que nos gusta. La foto pretende comunicar algo permanente de nosotros para dejar una buena impresión en los visitantes. Es importante mostrar alegría, seguridad, inteligencia, bondad. Por eso gastamos mucho tiempo buscando esa foto y tomando la decisión. Un factor fundamental en la selección es que hayamos quedado bien. En síntesis, buscamos una foto donde no nos veamos feos, o por lo menos, no tanto. Si la foto tiene alguna imperfección (la foto, no uno), le haremos algunos retoques, como hacen los profesionales con las fotos que ponemos en la sala.

En cuestiones de la fe también existen formas de darnos a conocer de cierta manera. Ese papel lo juegan en parte los credos. Los credos son la foto oficial del grupo, de los cristianos juntos; cuando uno los recita dice “este soy yo”. En los credos comunicamos aspectos esenciales de lo que somos como seres humanos y con respecto a Dios. Por su brevedad, los credos apenas contienen lo esencial de la fe. Los credos son además producto de la mezcla entre contenido bíblico y circunstancias históricas. Por eso es una verdadera tragedia que tantas iglesias evangélicas en América Latina hayan abandonado o nunca conocido los credos. Hay una relación directa entre la ignorancia de los credos y la distorsión de la Biblia, ya que los credos también son marcos hermenéuticos importantes,[1] sin ser los únicos.

Veamos el caso de Jonás. Cuando el capitán del barco sorprende a Jonás durmiendo plácidamente en las entrañas del barco, le da un merecido regaño. Los marineros deciden que lo mejor es echar suertes para ver quién es el culpable de la tormenta. La suerte cae sobre Jonás; entonces le preguntan cuál es su identidad y cuál es su responsabilidad en la gran tormenta que amenaza con despedazar el barco (Jon 1:8). Como creyente que es, Jonás tiene a su disposición todo un ramillete de credos en la liturgia bíblica; escoge uno que afirma grandes y hermosas verdades, pero resulta ser una foto de perfil.

Jonás responde: “Hebreo soy; a Yavé Dios de los cielos yo temo, que hizo el mar y la tierra firme” (Jon 1:9). Todo esto es cierto. Pero hay algo que no es cierto del todo. Se trata de “temo a Yavé Dios”.[2]

Se podría decir que Jonás sí teme a Yavé, Dios de Israel, en el sentido de “mi Dios es Yavé y no otro” (Marduk o Baal, por ejemplo). La afirmación podría entenderse así y pasar desapercibida en boca de otro en otro momento; pero no en esta historia. Temer a Dios en la Biblia es sinónimo de obedecer a Dios, y eso es precisamente lo que Jonás no está haciendo en ese momento. Jonás actúa como la reina que mantiene en su perfil la foto del día cuando le pusieron la corona, aunque hoy pesa cincuenta kilos más.

Pero, el asunto no quedó allí. Jonás tuvo que admitir que había otras fotos, pero poco dignas para el perfil. Así que, en un diálogo que se ha omitido, confesó que estaba huyendo de Dios.[3] Esto causa todavía más pánico en los marineros pues se confirma lo que la suerte ya había dicho.

Quizás Jonás respondió mecánicamente. Hay quienes dicen que ese es el problema de los credos y que por eso no los recitan; hasta dicen que Jesús estaba en contra de recitar oraciones cuando habló de las “vanas repeticiones”. Nadie puede negar que eso puede ocurrir con todo lo que se repite: se vuelve mecánico y pierde sentido. Pero la Biblia ni Jesús en ninguna parte prohibieron recitar credos y oraciones. El credo cumple una función práctica que quizá le ocurrió a Jonás. Al recitar su credo se dio cuenta que decir “Yo temo a Dios” no era cierto en su vida en ese momento. Al recitar el credo confesó su falta.

Pruebe con “perdónanos nuestras ofensas como también nosotros perdonamos a quienes nos ofenden” y tendrá que tomar una decisión, ser hipócrita o ser auténtico; ser religioso o ser discípulo de Cristo. A fin de cuentas, es importante escoger bien la foto del perfil.©2010Milton Acosta

Próximo episodio: Una sonrisa sospechosa

[1]Patrick D. Miller, "Rethinking the First Article of the Creed," Theology Today 61 (2005): 500.

[2]Según Radday, Jonás 1 es un quiasmo cuyo centro es el v. 9. Yehuda Radday, "Chiasmus in Hebrew biblical literature," en Chiasmus in Antiquity, ed. John W. Welch (Hildesheim: Gerstenberg, 1981; reprint, Research Press, 1998), 60.

[3]Raymond F. Person, In conversation with Jonah: Conversation analysis, literary criticism, and the book of Jonah (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996), 74.

Jonás la Serie--Temporada 2010--"No sonreiré para esta foto"

2010-10-18T15:30:00.000-05:00

Primer Episodio: Huir, Dormir, Callar

Milton Acosta, PhD

Las fotos y los videos muestran cómo éramos y qué hicimos en un momento de nuestra vida. ¿Tienes una foto que no te gusta en algún documento de identidad? ¿Han circulado tus amigos fotos en Facebook donde no quedaste bien? ¿Has visto el video de Evo Morales propinándole un rodillazo a un contrario en un partido de fútbol? Por mucho que insistamos en dar explicaciones, ahí está la evidencia de ese momento. Quisiera proponer algo así para el libro de Jonás. Queremos entender por qué salió así el profeta Jonás en este retrato literario que nos presenta la Biblia.

A Jonás no se le llama “profeta” en el libro que lleva su nombre. Quizá porque en el libro, Jonás no se portó como un profeta; peor aún, Jonás es el antagonista de Dios. Fuera del libro de Jonás, sí se le llama profeta (2R 14:25; Mt 12:39).

Cuando recibe su comisión de ir a predicarles a los ninivitas, Jonás no hace como otros profetas que se excusaron ante Dios diciendo que eran niños, que no sabían hablar, que buscaran a otro (Moisés, Ex 4:10; Jeremías, Jr 1:6). Jonás simplemente sale disparado en la dirección contraria a donde Dios lo mandó. No discute, no pelea, no se hace el modesto, no dice una sola palabra. Jonás simplemente huye.

Al final del libro, él mismo dice por qué no quiere predicarles a los ninivitas: sabe que Dios puede perdonarlos. Lo que el libro no dice es por qué Jonás no tolera que Dios tenga misericordia de Nínive.

Nínive es pueblo pagano y lejano. Aquí hay una gran diferencia con respecto a los demás profetas. Una cosa es predicarles a quienes creen en el mismo Dios, y otra predicarle a los paganos; una cosa es predicar localmente, y otra muy distinta dejar todo para irse a tierras desconocidas.

Sin embargo, Jonás no tiene problemas con los viajes ni con los paganos en general. Hasta parece viajero frecuente con muchas millas náuticas acumuladas. El solo viaje en barco asustaría a más de uno. Jonás, en cambio, en medio de una tormenta en alta mar, se siente como si su mamá lo estuviera meciendo en la cuna: duerme plácida y profundamente; nada mejor para recordar el tierno amor de mamá que dormir en un barco en medio de una gran tormenta. ¿No te parece tierno? Cuando lo despiertan, Jonás es capaz de conservar la calma y conversar con los paganos; tendrá sus sentimientos contra ellos, como veremos, pero es un hombre civilizado. ¿Cuál es entonces el problema de Jonás con Nínive?

Nínive no es solamente lejano y pagano; es pueblo enemigo. Jonás será profeta, pero también es humano. Una cosa es para un profeta predicarle a su propio pueblo, y otra predicarles a los enemigos; una cosa es predicar la destrucción inminente de los enemigos y otra muy distinta predicarle al enemigo para que se salve de la destrucción. De modo que el mar emocional que Jonás tiene que navegar es tan turbulento como la tormenta que azota al barco. Dios le ha pedido a Jonás que realice un viaje imposible.

El problema es pues mucho más grande que el etnocentrismo y la exclusividad. Pero este problema no se ve en el libro; Nínive se presenta como una “gran ciudad”, con gente necesitada de salvación y de perdón. Sin embargo, para el israelita Nínive es otra cosa. Es el imperio enemigo cruel y despiadado que sólo merece el castigo divino y el exterminio. Ese es el problema de Jonás; un problema que aparece mucho antes del exilio.[1] Así lo exige la coherencia narrativa del libro.

Los asirios son poderosos, crueles y arrogantes. Sometieron un pueblo tras otro hasta convertirse en el imperio que dominó el Medio oriente por varios siglos. Los grandes museos del mundo están llenos de textos, monumentos, relieves y artefactos donde Asiria despliega el trato a sus enemigos: cortan manos, pies, cabezas y los exhiben como trofeos para que todos sus enemigos vean y teman; con este terrorismo psicológico comunican que las amenazas del imperio no son retórica vacía; hay que someterse.

Nahum, otro profeta, no puso resistencia cuando Dios lo mandó a predicar contra Nínive. La caída de Asiria es la fiesta de los oprimidos, incluyendo a Israel. Es mucho más fácil ser Nahúm que ser Jonás. Por eso a Jonás no le queda más remedio que huir, dormir y callar.©2010Milton Acosta

Próximo episodio: Mi foto de perfil

[1]Para una extensa defensa de esta lectura, véase Thomas M. Bolin, Freedom beyond forgiveness: the book of Jonah re-examined (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997).

El que juega con candela... [3]

2010-09-07T12:07:00.002-05:00

El caso del “fuego extraño”

Milton Acosta, PhD

... Continuación

Sin el ánimo de agotar todas las opciones exegéticas para este fuego, ofrecemos a continuación algunas reflexiones en tres direcciones: el tipo de historia, lo típico de Israel y el tropo literario.

1. El caso del fuego extraño pertenece a dos grupos de relatos bíblicos: la fulminación de personas ante objetos de culto y la descalificación de miembros de una familia sacerdotal (Nm 3 y 26). Levítico da instrucciones para el oficio sacerdotal, y señala algunas formas indebidas de ofrecer sacrificios: ministros despeinados, con ropas rasgadas, cabeza rapada y barba despuntada (Lv 21:5–6). Así es el culto Cananeo, obviamente a dioses distintos a Yavé (cp Ez 44:17–21; Lev 19:27–28; 21:10).

Si los sacrificios se hacen para la expiación de los pecados, los sacerdotes no pueden hacer su labor de cualquier manera. Y, si la narración no es secuencial, entonces Nadab y Abiú conocían las normas (1P 4:17), al igual que los hijos de Elí (1S 3). No estuvieron a la altura de su oficio.

En otra ocasión, 70 individuos mueren fulminados por mirar dentro del arca de Yavé (1S 6:19–20). El hecho ocurre en una época cuando Israel ha convertido a Dios en un amuleto.[1] Aquí también se menciona la santidad de Dios. Es decir, se pretende adorar a Yavé con estructura de pensamiento paganos. Vale la pena notar que muchos más fueron los casos que Dios toleró que los que castigó.

2. La injusticia existe, pero cuando veíamos en el colegio al reconocido estudiante indisciplinado acompañado de la mamá rumbo a la oficina del rector, todos pensábamos en coro: “Algo hizo” (el estudiante, no la mamá). A falta de información nos guiamos por el patrón y completamos la historia. ¡Que viva la hermenéutica posmoderna! El comportamiento típico de Israel (incluyendo a los sacerdotes) nos alumbra el camino en este oscuro fuego. Así, el caso señala un asunto crucial de la fe bíblica: no dejarse conformar a la cosmovisión circundante, ni pretender adorar a Dios con mentalidad pagana. Un fuego extraño de hoy es la práctica que dice: “dame tu plata y Dios te la multiplicará”.

3. A la luz de todo lo anterior, parece que antes del fuego extraño está el humo de la teología pagana evidente en comportamientos en el culto y más allá del culto. Siendo el fuego un elemento central, más visible, y que es en últimas el que consume, cuece y consuma el sacrificio, es muy posible que “fuego extraño” sea una metonimia (parte que representa un todo mayor) para referirse al culto pagano en general y al cananeo en particular. Así las cosas, el problema es mucho más grande que el mero fuego. Un ejemplo positivo de metonimia es hablar de “los hermosos pies que anuncian la paz” para referirse a la paz, la victoria y la salvación de Dios (Is 52:7). Así como estos pies no difieren de otros que no anuncian nada o que anuncian guerras o malas noticias, tampoco hay diferencia entre un fuego y otro. Esto no niega el respeto a la norma sobre el origen del fuego, pero es posible que “fuego extraño” sea más que la candela. Si no les importó la procedencia del fuego tampoco les importó el resto.

Finalmente, sostenemos que el relato del fuego extraño es confuso. Parece que ni el mismo Aarón entendió por qué murieron sus hijos. Primero guardó silencio. Después preguntó (quizá sarcásticamente): “Si hoy hubiera yo comido del sacrificio expiatorio, ¿le habría parecido correcto al Señor?” (Lv 10:19). Más confundidos quedamos cuando Aarón hace una pregunta y el texto dice que Moisés quedó satisfecho con su respuesta.

Aarón tenía sus debilidades; después de participar en la fabricación de un becerro de oro para que Israel lo adorara, no reconoce su responsabilidad, como tampoco lo hizo Elí, otro sacerdote (Ex 32:1–6; 1S 3). Estamos pues ante un problema de la clase sacerdotal; ministros de comportamiento ambiguo que no saben qué hacer con hijos torcidos. La crítica es entonces para los ministros y el escarmiento para todos. Por la gracia de Dios, es extraño que sean chamuscados siempre, pero por la maldad humana no es raro que los ministros de Dios ofrezcan fuego extraño, es decir, que hagan cosas que Dios no mandó. Queda la duda de cómo los “consumió” el fuego porque al sacarlos del campamento los tomaron “por las túnicas” (Lv 10:5); que sepamos, en ese tiempo no existían los trajes ignífugos de bomberos. Fin ©2010Milton Acosta

[1]Véase más detalles en Milton Acosta, El humor en el Antiguo Testamento (Lima: Ediciones Puma, 2009).

El que juega con candela... [2]

2010-09-01T16:20:00.006-05:00

El caso del “fuego extraño”

Milton Acosta, PhD

... Continuación

No es raro encontrar académicos que resuelvan la muerte de Nadab y Abiú apelando a la acusación: Dios es arbitrario, impredecible e implacable. Sin embargo, eso acarrea otros problemas. Si Dios es Dios, y además desequilibrado mental, uno más bien debería cuidarse de acusarlo falsamente. Si es grave calumniar al prójimo (Sal 101:5), imagínese cómo será calumniar a Dios.[1] Por otro lado, ¿Qué tal que tengamos la razón y que se dé cuenta de lo que hemos dicho? ¿Quién podrá salvarlo de las manos de un Dios iracundo? Calumniado o desenmascarado, resulta igual de peligroso. Por eso uno debe concluir que quien acusa a Dios de tales cosas en realidad no cree lo que está diciendo. Habla por hablar y quizá para que sus lectores digan, “qué interpretación tan sagaz y atrevida, cómo rompe las cadenas eclesiásticas que aprisionan a millones de ingenuos feligreses, qué hito de la interpretación bíblica”. El académico cínicamente dirá para sus adentros: “¡Qué ascenso el que me he ganado!”[2] Cabe preguntarnos, ¿Lo habremos acusado falsamente?

De la alternativa acusadora se desprende una conclusión: “estos textos son una protesta contra Dios.” Ciertamente es innegable que en la Biblia haya protestantes. Muchos salmos se podrían citar como ejemplo. Tal parece que a Dios no le asustan los protestantes, ni a los protestantes protestarle a Dios. En la Biblia no es extraño que un creyente no entienda algo o que simplemente exprese sus sentimientos. La pregunta es si el creyente tiene razón en lo que dice. Veamos un par de ejemplos.

Cuando el naciente Israel dudó de la presencia de Dios dijo: “Dios nos sacó de Egipto para matarnos en el desierto”. Aquí no tenemos que adivinar qué estaban pensando; lo dijeron claro y escueto (Dt 2:27). En la misma Biblia esto se explica diciendo que Israel es un pueblo de dura cerviz. Querían una fe sin pruebas y sin dificultades. Noemí, una mujer creyente, acusó a Dios de ser su enemigo: “la mano de Dios ha salido contra mí.” El libro de Rut muestra esto como expresión de dolor y amargura por todas las pérdidas que Noemí había sufrido. Pero con el tiempo y el cambio de las circunstancias, Noemí ve a Dios de otra manera y lo alaba. En ambos hay protesta. Sin embargo, en el primer caso hay censura y en el segundo celebración. ¿Por que? Porque Dios no es curva de rating que sube, baja y se dibuja al vaivén de las encuestas.

Supongamos, como dice un autor, que en la Biblia hay hechos que llevan a algún individuo a ver a Dios “agresivo, como un demonio listo para fulminar a cualquiera.”[3] ¿Qué nos hace pensar que el individuo tiene razón? ¿Por qué no se nos ocurre pensar que la respuesta de Dios viene por algún pecado individual o colectivo que este individuo no es capaz de reconocer? Una cosa es la elección por gracia y otra muy distinta matar gente por deporte. El problema es que cuando se presupone la bondad del ser humano, Dios fácilmente termina siendo el villano. En esto la hermenéutica posmoderna y la moderna se dan la mano.

La protesta en la Biblia es parte de la fe (Salmo 89). Pero una cosa es reconocer la protesta en la Biblia y otra convertir a Dios en un desadaptado celestial. ¡Eso sí sería jugar con candela! Para intentar entender el caso de Nadab y Abiú se debe mirar el patrón de la conducta de Israel y tomar una decisión, aunque sea aproximada, a partir de allí. Tiene más sentido decir que la historia bíblica es la historia de las rebeliones de Israel, antes que afirmar que la Biblia es la historia de las arbitrariedades de Dios invitando a la protesta.©2010Milton Acosta

Continuará . . .

[1]Claro está que llevando la lógica al extremo, el acusador podría decir que el hecho de que siga con vida a pesar de haber acusado a Dios de arbitrario y todo lo demás, prueba que ha dicho la verdad, puesto que Dios no lo ha matado (Sal 101:7–8). Sin embargo, no estaría muy seguro porque, aunque decir la verdad es algo que un Dios cuerdo aplaudiría, con un Dios arbitrario nada está garantizado.

[2]Véase una exposición del tema en Thomas C. Oden, Requiem: a lament in three movements (Nashville: Abingdon Press, 1995).

[3]David Penchansky, What rough beast? Images of God in the Hebrew Bible (Louisville: Westminster John Knox Press, 1999), 53–65.

El que juega con candela...

2010-08-23T11:40:00.003-05:00

El caso del “fuego extraño”

Milton Acosta, PhD

El mismo día que Aarón es ordenado, dos de sus cuatro hijos, todos sacerdotes, son descalificados de una forma que nadie olvidará. Nadab y Abiú mueren quemados en lugar de las ofrendas que trajeron a Dios, por haber ofrecido “fuego extraño” (’esh zarah). Es el primer día de Aaron como Sumo Sacerdote. ¡Vaya manera de concluir la ceremonia de ordenación! Qué historia tan rara. Los detalles del relato son tan escasos que hace difícil determinar qué fue lo que ocurrió (Levítico 10:1–5). ¿Cómo puede un fuego ser “extraño”; Candela es candela. Si en esa época se usaba leña para los sacrificios, ¿qué diferencia puede haber entre un fuego y otro? Lo extraño no es solo el fuego que ofrecieron, sino la forma como nos han contado esta historia.

Si uno es un astuto moralista, podría elaborar un sermón con una lista de pecados que “ de seguro” tenían los hijos de Aarón que fueron fulminados; y otra lista de la clase de vida que Dios espera de sus ministros para que no salgan chamuscados; esa estrategia homilética no sería extraña de algunos predicadores. Pero en realidad el texto no dice explícitamente por qué Dios mandó fuego y quemó a estos dos; o, por lo menos no lo dice directamente. Por eso, en vez de lanzarnos a elaborar listados, valdría la pena primero hacer un esfuerzo por entender el episodio de manera más global.

Lo primero que debemos observar es que la Biblia contiene otras historias donde se mezclan el triunfo con la tragedia.[1] La primera victoria de Israel en Canaán va seguida de la destrucción de la familia de Acán (Josué 7). La inauguración del ministerio del gran profeta Samuel va seguida de la destrucción del sacerdote Elí y sus dos hijos (1S 4–7). Jesús es bautizado, el Espíritu Santo desciende, Dios dice que está complacido, y enseguida Jesús es tentado por Satanás (Mt 3–4). Pentecostés, las conversiones masivas en la iglesia primitiva, las sanidades y la generosidad desbordada de los primeros cristianos están seguidos de la muerte súbita de Ananías y Zafira (Hech 1–4). La historia de Nadab y Abiú podrá ser rara, pero no está sola. ¿Habrá aquí un patrón bíblico que refleja un patrón humano y a su vez otro divino?

Una explicación probable del caso que nos ocupa es que el fuego que usaron Nadab y Abiú venía de un lugar ordinario (quizá de la cocina, una fogata, una lámpara cualquiera) y no del altar, como lo demanda la norma. Se especifica en las instrucciones que la procedencia es importante porque “de esa manera Aarón no morirá” (Lev 16:12–13).[2] También existía la advertencia específica de no ofrecer a Yavé “incienso extraño” (quetoret zarah) (Ex 30:9). Probablemente se refiere a lo mismo. Pero ¿qué es exactamente “lo mismo”? Si fuego es fuego, incienso también es incienso.

La explicación de la procedencia indebida del fuego y del incienso tienen sentido, pero no parece razón suficiente para un castigo tan drástico. Es cierto que hay cosas en la Biblia que uno no entiende, pero ¿no será que hay algo más que simplemente el fuego?

Siendo que lo que se ofrece no es fuego, sino animales o cereales, el fuego parece indicar más que la candela no más. Por eso los comentaristas coinciden en afirmar que el texto de Levítico no dice qué ofrenda trajeron.[3] De todos es sabido que el fuego no es la ofrenda. El fuego se describe de dos maneras: es extraño y Dios no lo mandó. Siendo este un caso del típico paralelismo hebreo, podemos suponer que se trata de lo mismo. El fuego que Dios manda no puede ser extraño y si es extraño es porque no fue el que Dios mandó. Así pues, no nos queda duda de que para el sacerdote, el fuego no es cosa de juego, pero todavía a este fuego le falta claridad.©2010Milton Acosta

Continuará . . .

[1]Gordon J. Wenham, The Book of Leviticus, The New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 153. Hemos añadido otros ejemplos a los que da Wenham.

[2]John Goldingay, Israel's Gospel, vol. 1, Old Testament Theology (Downers Grove: IVP, 2003), 424, John Goldingay, Israel's Life, vol. 3, Old Testament Theology (Downers Grove: IVP, 2009), 86.

[3]Paul R. House, Old Testament Theology (Downers Grove: IVP, 1998), 134.

Qué tiene que ver el chisme con la segunda venida de Cristo

2010-08-13T17:23:00.002-05:00

El Peligroso caso del Zángano

Milton Acosta, PhD

Una de las causas del atraso en nuestro continente, aparte de la corrupción, la injusticia, la explotación, y la violencia, entre otras cosas, es la holgazanería. El holgazán quiere vivir bien y no trabajar. Cuando el holgazán es sofisticado, se convierte en profesional de la holgazanería; aparenta estar trabajando y habla copiosamente de sus tantas ocupaciones y las grandes responsabilidades que pesan sobre sus callosos hombros laborales. Espera que lo respeten, y hasta que lo admiren. Así que, además de holgazán, es quimérico y mitómano. Por eso cuando le solicitan hacer algo, responde que no tiene tiempo.

En el mundo de las abejas, este individuo se llama zángano. Es más robusto y de antenas más largas que las obreras, pero no tiene aguijón. Es decir, aparte de fecundar, es un completo inútil.

El problema de los holgazanes es viejo. Hasta existió en la iglesia cristiana en los puros inicios. Por eso, en su segunda carta a los Tesalonicenses, Pablo dedica un párrafo entero a los vagos (3:6–14). El asunto es tan serio que Pablo dice “el que no quiera trabajar, que tampoco coma.”

Los académicos se han ocupado diligentemente del estudio de los vagos bíblicos ¿Qué hace Pablo, el apóstol, predicador, teólogo y misionero, hablando de estas cosas? ¿Qué tiene que ver esto con el juicio de Dios, la venida de nuestro Señor Jesucristo y el día del Señor? Se ha sugerido que algunos cristianos en Tesalonica concluyeron que si Cristo estaba a punto de volver, no tenía objeto trabajar. El mérito de estos vagos radica entonces en que entendieron un asunto teológico y fueron radicalmente consecuentes con éste. Si la venida de Cristo está a la vuelta de la esquina, es inútil trabajar. Así, como se trata de algo que entendieron mal, lo que tienen entonces no es un problema volitivo ni actitudinal, sino teológico. Y la mala teología se corrige con buena teología. Por eso Pablo les escribe.[1]

El problema de esta interpretación teológicamente aguda del caso del zángano eclesiástico está precisamente en lo que escribe el apóstol. En primer lugar, Pablo afirma haberle dado a esta iglesia enseñanzas concretas con respecto al trabajo y a ganarse el pan. En segundo lugar, Pablo se pone de ejemplo a sí mismo y a sus acompañantes como personas trabajadoras que no fueron carga para nadie.

Lo anterior quiere decir que los vagos cristianos de la Tesalónica del siglo primero decidieron no prestar atención a la buena enseñanza ni al buen ejemplo. Siendo así las cosas, empezamos a dudar del mérito teológico que estos vagos pudieran tener. Las palabras de Pablo casi nos obligan a pensar que estos zánganos lo son por gusto. Lo más probable entonces es que usaron la pronta venida de Cristo como excusa para dedicarse a su actividad favorita; es decir, a no hacer nada. De modo pues que no tienen el mérito del discipulado radical producido por la mala teología que sí han tenido otros. No confundamos teología con vagabundería.

En tercer lugar, Pablo aclara que el vago no solamente se dedica a no hacer nada. El ser humano no puede estar totalmente desocupado. Por eso el vago del zángano se dedica a la actividad que constituye su verdadera vocación: meterse en lo que no le importa (3:11); o dicho de manera más respetuosa, se dedica a la chismografía; por eso lo de las antenas más largas. Aclaramos que hay chismosos que también trabajan y son productivos. No nos confundamos en este detalle tan importante porque algunas personas se podrían ofender. Debemos procurar siempre la ecuanimidad.

La cuarta cosa que hace el apóstol para atender el problema del zángano, además de mandarlo a trabajar, es pedirle a la comunidad a la que pertenece que haga dos cosas a favor del zángano: “denúncienlo públicamente y no se relacionen con él” con el propósito de “que se avergüence.”

Finalmente, Pablo hace una advertencia muy pastoral: “no lo tengan por enemigo, sino amonéstenlo como a hermano.” Al vago entonces no se le manda para el infierno, pero sí debe sentir vergüenza en esta tierra, por inútil y por andar metiéndose en lo que no le importa. ¿No le parece? Claro, el buen trabajador también necesita que disminuyan la corrupción, la injusticia, la explotación, y la violencia, entre otros, tanto para no perder el ánimo, como para disfrutar el fruto de su trabajo.

[1]Dorothy Jean Weaver, "2 Thessalonians 3:6-15," Interpretation 61, no. 4 (2007): 427.

Del Sentimiento Teológico

2010-08-09T08:03:00.002-05:00

La infelicidad de la fe en plantillas

Milton Acosta

¿Cómo se puede sistematizar la poesía del sentimiento teológico?

¿Cómo se podrán catalogar los sentimientos del que intenta a Dios entender?

Un día el sentimiento es uno, otro día otro

El mismo día los dos, y hasta tres o cuatro

No tengo más aliado que el teclado

No tengo mejor compañera que las megas

Si pregunto, aumenta el desconcierto

Un día risas

Otro día lamentos

A Dios y a sus sabios les pregunto

No se ponen de acuerdo

¡Mira la historia!

¡Olvídate del pasado!

¡El hombre es agente de su propio destino!

¡Para qué se esfuerza uno!

¡Dios es fiel!

¡Dios se olvidó de nosotros!

¿Usted qué opina?

Tenemos mucho que ofrecer

¿Qué puedo hacer yo?

Cuidado con pensar dobleces

No seré el primero

Ni el último

Tenemos convicciones inequívocas

Sea usted el héroe

La fe viene de Dios

Dios, perdóname la pregunta pero ¿Qué estás haciendo?

Se me agotaron la lógica y los paradigmas

Se me dañó el metrónomo de la fe

¿Cómo es la fidelidad de Dios?

¡Aguante!

Dios actúa con nosotros, a pesar de nosotros, por nuestra causa,

Por nuestra culpa, sin nosotros, por encima de nosotros

No seré el primero en decirlo ni en pensarlo

¿Y de qué me sirve?

Tantas opiniones

Tantos opinadores que viven de sus sagradas opiniones

¿Seré yo el confundido?

Ah, ¡para qué me preocupo!

Esto es peor que teoría del caos, que teoría de grupo

Si llenar de negro el blanco LCD cambiara las cosas

Borradas estarían las letras del teclado, recalentado el Centrino y rayado el disco

La fe no es sentir siempre lo mismo ni de la misma manera

La fe se resiste al molde

Es como acero, es como agua, es como barro que somos los humanos

El sentimiento teológico sagrado es, así es y así parece

Inspirado en el Salmo 89

Qué hizo Jesús de los 12 a los 30

2010-07-30T12:34:00.002-05:00

Respuesta definitiva a un gran misterio

Milton Acosta, PhD

Esta pregunta me la hicieron recientemente; yo también me la hice alguna vez y descubrí que no estaba solo con mi inquietud. Es una pregunta válida. Aparece entre los “temas fascinantes para discusión en grupos.” De modo pues que prepárese porque ¡Llegó la hora de salir de la ignorancia!

La información sobre la vida de Jesús en los evangelios llega hasta la edad de doce años y continúa cuando ya tiene treinta. ¿Qué hizo Jesús? ¿Por qué no lo dicen? ¿Dónde está esa información? ¿Por qué nos la ocultan? Vamos por partes para poder asimilar sin problema la respuesta definitiva a nuestra pregunta.

Empecemos diciendo que no todas las respuestas son satisfactorias, especialmente para alguien que quiere saber de verdad. Por ejemplo, hay quienes pretenden hacernos creer que Lucas 2:40 es la respuesta, pero no lo es: “crecía y se fortalecía; progresaba en sabiduría, y la gracia de Dios lo acompañaba.” Esto habla de lo que le pasó a Jesús, no de lo que hizo. Tiene que haber una respuesta mejor.

Algunos académicos han sugerido que tanto Jesús como Juan fueron parte de las comunidades de esenios de Qumrán y que allí estudiaron. Eso explicaría los “años de silencio.” La suposición se hace por algunas coincidencias temáticas entre las enseñanzas de Jesús y algunos documentos específicos usados por los esenios, como el texto apocalíptico Los Secretos de Enoc.

Esa respuesta tiene problemas, especialmente de lógica historiográfica. Habermas dice que (1) es ilógico pensar que si Jesús no se identificó con los fariseos ni los saduceos, entonces tenía que ser esenio; (2) si bien es cierto que existen similitudes en algunas enseñanzas de Jesús y de los esenios, también existen bastantes diferencias en temas como: legalismo, pureza, jerarquías, amistad con “pecadores” y muchas otros temas fundamentales; (3) el Maestro de Justicia de los esenios es muy distinto a Jesús; y finalmente (4) ¿Qué problema hay con que Jesús haya sido parte de los esenios si ellos también eran judíos? Vea pues cómo argumenta este autor:[1] Primero nos convence de que Jesús no era esenio, para luego decirnos que eso no cambiaría nada las cosas. ¡Cómo nos hace esto! Por eso, insistimos, tiene que haber una respuesta mejor.

En el segundo siglo después de Cristo se hicieron la misma pregunta, ¿Qué hizo Jesús entre los doce y los treinta años? Y también hubo respuestas. Como Jesús hizo milagros, los Gnósticos se imaginaron que Jesús desde niño empezó a desarrollar y perfeccionar sus técnicas taumatúrgicas; así, fabricaba pajaritos de barro, los echaba a volar y volaban; desde los siete años practicaba.[2] Pero quién va a creer un cuento de esos. Necesitamos una respuesta más convincente, indudable e incontrovertible.

Por eso, este gran misterio lo vamos a resolver aquí de una vez por todas. Sacar a la gente de la ignorancia y descubrir misterios es para un académico algo realmente emocionante. ¡Para qué se mata uno estudiando si no es para eso! Además, por la gran pasión del conocimiento, uno está dispuesto a dar estas respuestas hasta gratis. Así que prepárese porque llegó el momento de dar a conocer la respuesta a la pregunta ¿Qué hizo Jesús entre los 12 y los 30 años? La respuesta es: no sabemos.

Hay cosas que no sabemos por ignorantes y otras porque no se pueden saber. Cuando llegamos a esa conclusión podemos decir con absoluta certeza y sin lugar a equivocarnos que no sabemos. No existe registro sobre esos años porque para la historia que a los evangelistas les interesa contar, esa parte no es de interés. De Jesús no tenemos una biografía completa porque para la salvación de la humanidad lo que nos cuentan los Evangelistas es lo que importa, lo suficiente y lo necesario. Todo lo que se añada es especulación y suposición. Podemos suponer que Jesús aprendió el oficio de la carpintería con su padre José. Por eso Jesús es “el hijo del carpintero” (Mt 13:55). Muy sencillo, pero no tenemos más.

Hay temas bíblicos sobre los cuales uno tiene dudas. También es cierto que por defender ciertas cosas, a veces las autoridades académicas o eclesiásticas conspiran para ocultar cierta información, o ignoran ciertos temas. Este caso es distinto pues tenemos total certeza que no sabemos. Ahora yo pregunto, si sabemos tanto de Jesús, ¿Por qué nos interesamos más en lo que no sabemos? Preocupémonos mejor por lo que sí sabemos de él por el Nuevo Testamento directamente. ¿No le gustaría saber qué ha hecho Jesús desde su muerte hasta ahora?

[1]Detalles completos en Gary R. Habermas, The historical Jesus (Joplin: College Press Publishing Company, 1996), 75–81.

[2]"The Infancy Gospel of Thomas," http://legacy.owensboro.kctcs.edu/crunyon/ce/koran-rushdie/koran/infancy_gospel.htm. No se confunda con el llamado “Evangelio de Tomás.”

La elección de un rey y la elección de un presidente

2010-05-24T09:36:00.002-05:00

Elecciones constitucionales

Milton Acosta, PhD

Desde tiempos muy antiguos las naciones se rigen por algún tipo de constitución. Para el Israel bíblico la Constitución es la Toráh (también llamada Ley o Pentateuco). Una de las estipulaciones importantes allí es la escogencia de un rey.

Aunque el Israel bíblico se constituye como una teocracia, esto no significó que cada decisión se tomaba por revelación. Existía una constitución. El libro que más propiamente podríamos llamar “Constitución política” es el Deuteronomio. Las estipulaciones allí contenidas para escoger rey son pocas, claras y precisas (17:14–20). Una vez escogido se crea una dinastía, pero las normas que rigen ese primer momento pueden servirnos hoy para reflexionar en las elecciones presidenciales en países democráticos.

Lo primero es que el rey sea “uno de tu mismo pueblo”. Esta expresión no apela tanto a la etnia como a la fe y el sometimiento a la constitución. David tuvo en Rut una abuela moabita (Rut 4:22). Siendo una teocracia, la elección del rey venía por oráculo profético, como ocurrió con Saúl y David. Pero la unción por oráculo profético tampoco significaba éxito y permanencia, como bien lo demostró Saúl, quien fue todo un fracaso; ni perfección, como bien lo demostró David. El caso de Salomón es ambiguo. Natán y Betsabé preparan una escena teatral donde le dicen al anciano rey David que nombre a Salomón como su sucesor según un juramento de David del cual no hay registro (2 Reyes 1).

Segundo, el rey no tendrá muchos caballos. Los caballos se adquirían en Egipto. Egipto fue la nación que oprimió a los descendientes de Jacob por 400 años. Allá no debe volver el pueblo a buscar caballos. El caballo es el símbolo del poder militar por excelencia durante gran parte de la historia de la humanidad.

Atando los cabos y los caballos, uno podría concluir que lo más importante de este pueblo no será su ejército. La razón es muy sencilla. Los carros y caballos que Dios derrotó en las aguas del Mar de los Juncos (Mar Rojo) son para Israel símbolo de opresión y esclavitud. La injusticia y las grandes fuerzas armadas van de la mano. Los gobiernos que no se gastan los recursos de la nación en atender a las necesidades de sus ciudadanos, se los gastarán luego en ejércitos y armas para controlar los males sociales producidos por las desatendidas necesidades de los ciudadanos. Un círculo vicioso más perverso que este resulta impensable. Por eso según la Biblia, la solución a los males sociales no son los ejércitos, sino la justicia social (Isaías 32:17). En eso se equivocó Israel y se siguen equivocando muchos hasta la fecha.

Por razones de imagen y de los tratados comerciales internacionales, los reyes de la antigüedad solían tener muchas mujeres, unas locales y otras importadas. Cada mujer extranjera viene con su religión y probablemente querrá hacer misión. Por eso se estipula, en tercer lugar, que el rey no tenga muchas mujeres, para que no se extravíe su corazón. Dos ejemplos de ese extravío son Salomón con sus mujeres (1 Reyes 11:1–4) y Acab con su Jezabel (1 Reyes 16:29–33). El problema no es que sean extranjeras; es cuestión de la fe y de la constitución nacional.

En cuarto lugar, el rey no acumulará muchas riquezas. Los gobernantes tienen dos grandes privilegios que bien administrados los pueden ayudar a ser muy ricos: influencias e información. Hay mucha gente que le puede hacer favores al gobernante porque el gobernante después los puede devolver. El problema es que devuelve favores con los dineros de la nación, con lo que no es suyo sino del pueblo. Para eso están los grandes contratos, sobre todo los de infraestructura, los de grandes negocios y los tratados internacionales. No es que todo eso sea malo ni malo del todo, sino que en todo eso favores van y vienen, y los gobernantes terminan enriquecidos. Lo perverso es que los trámites son legales o con apariencia de tales.

La información privilegiada tiene que ver con dos cosas principalmente: los grandes proyectos de desarrollo de un país y la localización de los recursos naturales. El gobernante que quiere enriquecerse, con información privilegiada, comprará tierras baratas en todos aquellos lugares donde sabe que hay o va a haber algo. Eso también es enriquecimiento ilícito y perverso. Siempre dirán “no sabía”.

Para evitar todos los males anteriormente descritos, en quinto lugar, el rey de Israel tendrá una copia de la Constitución, de la Ley, la cual leerá y en la cual meditará diariamente. Esta constitución es el ecualizador de los ciudadanos; todos están sometidos a ella por igual. Por eso, rey y súbditos deben conocerla.

En el antiguo Israel la monarquía y la profecía nacieron y crecieron juntas. Es decir, Dios estableció la forma del gobierno y los vigilantes del gobierno. La función de vigilancia solamente la pueden ejercer bien quienes no comen de la mesa del rey. Así las cosas, la experiencia de Israel puede ser útil para las naciones democráticas de hoy, especialmente para el cristiano que quiere cumplir la constitución de su país. Así participamos con Dios en quitar y poner gobernantes, pierda o gane nuestro candidato. ©2010 Milton Acosta

Ayunar o no Ayunar [2]

2010-05-03T11:32:00.002-05:00

La fiesta del novio y el show del despeinado

Milton Acosta, PhD

La primera respuesta de Jesús a la pregunta sobre el ayuno tiene dos componentes. Con el primero dice que él es el Mesías; quizá se refiere al ayuno convertido en fiesta (Zac 8:19). Nadie ayuna en un matrimonio y menos con el novio presente. La presencia de Jesús es pues motivo de fiesta. La metáfora no es tan casual: se trata de una figura usada por Jesús para la venida del Reino de Dios. El matrimonio es símbolo de nuevo comienzo, del establecimiento de una relación con el pueblo de Dios.[1] Es decir, Jesús afirma que él es el Mesías, especialmente si uno nota que en el Antiguo Testamento esa misma imagen de novio/esposo se refiere a Dios en relación con su pueblo (Is 61:10; 62:4–5; Os 2:14–20).

Con el segundo componente Jesús afirma que va a morir. No se ayuna entonces por falta de esperanza, sino porque la promesa del Mesías se ha cumplido. Se ayunará, no por lamentación, sino para experimentar en la carne que el ser humano no vive sólo de pan (Dt 8:3; Mt 4:1–4). La respuesta de Jesús no dice que no se debe ayunar, sino que ese no es el momento de hacerlo. De hecho, Jesús supone que habrá otro tiempo cuando se deba ayunar, pero por otras razones.

La expresión “el novio sea quitado” sugiere violencia; como ocurrió con Juan ocurrirá con él.[2] Esto resulta extraño porque en un matrimonio el novio no es quitado y menos por la fuerza. Jesús no dice cuándo será “ese día”. No se refiere literalmente ni exclusivamente al Viernes Santo. Se trata de un tiempo cuando el ayuno puede ser parte auténtica del discipulado. En todo caso es notable el contraste entre fiesta y ayuno.

El ayuno ha sido tema de controversia entre los piadosos. La instrucción de Jesús es en primer lugar para los judíos: no se ayuna por lamentación ni para que termine el exilio, porque el reino de Dios ha llegado. En segundo lugar, a sus seguidores Jesús les dice que el ayuno es privado, que no debe demostrarse ni anunciarse (Mt 6:16–18). Todo depende de quién quiere uno que lo aplauda, Dios o la gente. Por eso, quien participa de reuniones de ayuno y oración corre un peligro especial del que debe cuidarse: la sutil (y a veces no tan sutil) arrogancia espiritual. Dice Luz que en tiempos de Jesús el individuo que practicaba el ayuno extremo “podía adquirir fama de santo.”[3] En tercer lugar, el ayuno para los cristianos, como para Jesús en la tentación, es una experiencia física y espiritual de abstención de algo fundamental para la existencia, por medio de la cual el creyente afirma y siente en su cuerpo que el ser humano vive por la Palabra de Dios, no sólo de la comida. Es decir, el ayuno nos desanimaliza.

Jesús no decreta ayunos,[4] ni competencias de ayunos, ni a batir ningún Record Guiness del ayuno. Es posible que haya habido abusos en la iglesia desde muy temprano. El documento cristiano del siglo segundo conocido como La Didaché contiene instrucciones para el ayuno semanal. Ordena el ayuno por los enemigos (1:7); que no se ayune como los hipócritas (lunes y jueves) sino el miércoles y antes del bautismo (7:5–8:2). En un lenguaje similar a Isaías 1–2, la Epístola de Bernabé (3:1–3) también habla contra la práctica del ayuno probablemente por considerarla judaizante o hipócrita, como en Isaías, cuando no va ligada a la práctica de la justicia social. En síntesis, los cristianos sí ayunaban, pero les preocupaba la teología del ayuno después de Cristo y la falsa piedad; es decir, la fiesta con el novio y el show del despeinado.

Finalmente, Jesús amplía su respuesta con dos mini-parábolas (vestido viejo y vino nuevo) sobre el conflicto entre el judaísmo y él. Lo viejo no puede contener lo nuevo. Esta ampliación de la respuesta ayudará a entender la primera parte. Continuará . . .

[1]R. T. France, The Gospel of Mark: a commentary on the Greek text (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 139.

[2]Ibid., 140.

[3]Ulrich Luz, El Evangelio según San Mateo (1-7), vol. 1 (Salamanca: Sígueme, 1993), 458.

[4]Como hizo el rey de Nínive en Jonás o Acab por instrucciones de Jezabel su mujer (1R 21:1–16).

Ayunar o no Ayunar

2010-04-12T16:01:00.001-05:00

El tiempo y la teología del ayuno

Milton Acosta, PhD

Jesús es un provocador que produce discípulos provocadores. Un provocador es aquella persona que por causa de sus convicciones (o para llamar la atención) piensa, habla y se comporta de manera distinta y a veces contraria a la costumbre. Jesús fue un provocador porque pensaba y actuaba distinto a las convenciones éticas y religiosas aceptadas. Mucho de lo que decía y hacía producía una reacción a favor o en contra. El Jesús lindo, dulce y suave que a todos les cae bien sólo existe en la imaginación de la acomodación. Por eso, cada generación debe asegurarse de releer los evangelios para no terminar jugando en Palestina con un Jesús de plastilina.

El interés de Jesús al provocar no es llamar la atención porque tuviera alguna deficiencia emocional, como ocurre con quienes quieren lucirse. Él simplemente vive según los criterios del reino de Dios y del momento específico que representa su venida en la historia de la salvación.

Las provocaciones más famosas tienen que ver con lo que Jesús y sus discípulos hacen el día de reposo y con la conducta de Jesús en el Templo. Pero no nos ocuparemos de eso esta vez. Nos interesa una provocación por algo que los discípulos de Jesús no hacen: ayunar como los discípulos de los fariseos y los de Juan.[1] Tan incómoda es la omisión que hasta los llaman “comelones y bebedores” (Lc 5:33–39).

Probablemente la pregunta sobre el ayuno no es hostil del todo; pero, además de curiosa, sí es desafiante. Si uno pregunta por qué no se hace algo es porque piensa que se debe de hacer; y más si se trata de la autenticación de la piedad. La pregunta reconoce que Jesús es un maestro con discípulos, pero al tiempo se le cuestiona por producir discípulos faltos de devoción y quizá de esperanza. Veamos entonces de dónde alimentaban los judíos sus ideas sobre el ayuno.

En el Antiguo Testamento hay un ayuno para el Día de Expiación (Lev 16). A partir del exilio se añaden cuatro ayunos más (Zac 8:19) y después otro (Ester 4:16 y 9:31). Por cierto, el ayuno es la única práctica religiosa mencionada en Esther.

Existe un ayuno de lamentación ligado a la condición de exilio (Zac 7:2–7). Como se observa en el Antiguo Testamento, el ayuno generalmente está ligado a una experiencia de crisis (Jue 20:26; 1S 7:6; 14:24; Joel 1:14).[2]

Para los judíos del primer siglo, los ayunos frecuentes son marcas de los grupos de “renovación”.[3] Se puede suponer que ayunaban por la situación de exilio que experimentan en su propia tierra, al estar bajo el control de los romanos. El ayuno es marca de espiritualidad; algunos lo hacían dos veces por semana (Lc 2:37; 18:12). ¡En síntesis, esta gente ayuna!

El texto pseudo epigráfico conocido como Apocalipsis de Elías (1:13–21),[4] dice tres cosas del ayuno: (1) que Dios lo creó; (2) que ayuda a combatir las pasiones; y (3) que se debe practicar continuamente (el ayuno, no las pasiones) con un corazón puro.[5]

La respuesta de Jesús al cuestionamiento que se le ha hecho es doble, pero doblemente enigmática y probablemente cargada de mucho contenido. Por un lado dice que sus discípulos no pueden ayunar porque no es momento de ayunos pues están de fiesta. Él es el novio que está de fiesta con sus amigos los discípulos. Por otro lado dice que una vez que el novio sea quitado, entonces ayunarán. Es decir, ahora no, pero después sí.

Continuará . . .

[1]Aparentemente algunos continuaron siendo discípulos de Juan aun después de que Juan estaba preso (Mc 6:29; Mt 11:2–3; Hech 18:25; 19:1–7).

[2]David P. Wright, "Day of Atonement," in Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Freedman (New York: Doubleday, 1992).

[3]R. T. France, The Gospel of Mark: a commentary on the Greek text (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 137–138.

[4]Internet, The Apocalypse of Elijah(2010, accessed Abril 12); available from http://www.3-in-1.net/Pseudepigrapha/Apocalypse%20of%20Elijah/The%20Apocalypse%20of%20Elijah.htm.

[5]El documento conocido es cristiano y proviene del siglo tercero d.C. pero se supone que es del siglo primero. Contiene una mezcla de pensamiento judío y cristiano.

Cien Prepucios de Filisteos [2]

2010-03-15T14:56:00.002-05:00

Extraña dote

Milton Acosta, PhD

Algunos ateos se sirven de historias como la de los cien prepucios para afirmar que el problema de la humanidad es la religión. No se les puede responder que “el cristianismo no es una religión si no una relación” porque te preguntarán “¿Qué relación quiere que tenga yo con un Dios que cuenta entre sus representantes a un tipo que anda por ahí cortando prepucios a placer y utilizándolos para comprar mujeres?”[1]

No toda lo que se cuenta en la Biblia es digno de imitación porque no se cuenta para que se imite; sobre todo si es del Antiguo Testamento y si contiene escenas de sexo o violencia. Estos relatos son como el caso del cabezazo de Zidane a Materazzi en el mundial del 2006: “Prefiero morir antes que pedir disculpas (a Materazzi).” La Biblia no pide disculpas por estos prepucios. Entonces, ¿Cuál es la intención comunicativa del texto y la pertinencia y permanencia de estas prácticas y modelos de vida para los cristianos?

¿Equivale la exhibición de los 100 prepucios filisteos a los videos del F-16 que muestran las bombas caer contra “los enemigos de la democracia”. Para nada; no creo. Ambos son símbolos de triunfos militares, pero David nunca representó el ejército más poderoso del mundo, como sí lo representan los aviones, los satélites y los videos de bombardeos. ¿Qué hacemos con una historia así? La respuesta corta es ¡Nada! ¿Qué vamos a hacer? Aplicarla literalmente no podemos; espiritualizarla sería todo un indecoroso acto de malabarismo hermenéutico. Se imagina qué podrían significar los prepucios, lo que los sostiene, el cuchillo, la mano, el dueño del prepucio, David, Saúl, Mical. ¡Deténgase! ¡Por favor! ¿A dónde vamos a llegar con todo eso?

Saúl pide 100 prepucios como dote por Mical y David le trae 200.[2] ¿Qué aplicación tiene esta historia para la vida cristiana? A primera vista muy poco; y a segunda vista, menos. No vivimos en esos tiempos; así que ni siquiera sirve como mal ejemplo. Necesitamos situarnos en el tiempo, en la historia y en la teología bíblicas. El tema de Samuel aquí es el descenso de Saúl y el ascenso de David. En este relato se encuentran la olla y la tapa. Un Saúl que quiere acabar con David, y un David que quiere probar que es más que Saúl. Esto ocurre dentro de los parámetros antiguos de un héroe en la lucha por el poder durante la formación de una nación llamada Israel. Estamos hablando de historias de hace tres mil años, ¡treinta siglos! Si las cosas eran tan diferentes en tiempos de nuestros abuelos, ahora imagínese cómo lo serían hace tres mil años.

El descalificado de la historia es Saúl y el escogido es David; Saúl quiere que los filisteos hagan el trabajo sucio por él. La historia muestra que David es más sagaz que Saúl: se le sale de todas las trampas, escapa de todas las emboscadas y le saca el cuerpo a todas las jugadas. Saúl no le gana una a David. La historia de los cien prepucios es parte de ese plan narrativo en Samuel. Saúl quiere ver a David muerto y termina siendo su suegro.[3] Además de violenta, la historia es cómica.

A quien le disgustan los prepucios debería leer más la Biblia para notar la otra cara del realismo bíblico. David le jugó muy sucio al soldado Urías después de haberse acostado con su mujer Betsabé (2S 11). En ese caso a David sí se le acusa de haber procedido mal. Aunque ambos casos tienen que ver con el mismo órgano pero de manera distinta, en el caso de los 100 prepucios a David no se le culpa de nada. Uno podría decir que para quien nos cuenta la historia en Samuel, el que David haya cortado cien prepucios filisteos estuvo bien (porque superó a Saúl en astucia y porque los filisteos son enemigos); pero el que haya mandado a matar a Urías estuvo mal (porque lo hizo para ocultar su adulterio y porque Urías es un hombre íntegro).

En la cosmovisión de quien cuenta esta historia en Samuel, el éxito de David es muestra de que Dios está con David. De paso, David entra a formar parte de la familia del rey gracias a la idea del mismo Saúl, su enemigo. Es la historia de un autogol, del tiro que salió por la culata, del tramposo engañado, del que fue por lana y salió trasquilado. Es una burla. Por eso cuenta que las mujeres cantan las victorias de David menospreciando a Saúl, y que Jonatán, el hijo de Saúl, hace un pacto lealtad y amistad con David.

Seguramente un tema tan complejo como el de los cien prepucios requerirá más estudio y reflexión, pero lo dejamos así hasta una próxima oportunidad.

[1]Otros cortaban los dedos gordos de los pies (Jue 1).

[2]¿Y los sentimientos de Mical?, pregunta un autor. No hay mucho porque ese no es el tema, ni es esta la biografía de Mical sino de David. Además recuerde que son muchas las mujeres de David. Sin embargo, “este es el único lugar en los relatos del Antiguo Testamento donde se describe a una mujer como enamorada de un hombre.”^{^[2]} Lo que no se menciona son los sentimientos de David hacia Mical. Steven L. McKenzie, King David: A biography (Oxford: Oxford University Press, 2002), 87.

[3]Hasta le daba un derecho indirecto al trono. Ibid., 81.

Cien Prepucios de Filisteos

2010-03-08T10:52:00.002-05:00

Extraña dote

Milton Acosta, PhD

En 1989, estando yo estudiando en Estados Unidos, un compañero mío de Uganda dedicaba sus vacaciones a trabajar como una bestia porque necesitaba completar el dinero con el que compraría unos chivos que tenía que entregar como dote a los padres de su novia para que ésta le fuera entregada como esposa. Curiosa costumbre, pensé yo. En nuestra cultura no existe eso.[1] Algunos a duras penas se gastan un helado y una ida a cine, y ya se creen con plenos derechos conyugales sobre la novia.

Lo del chivo puede sonar extraño, pero ¿se puede imaginar usted una dote que se paga en prepucios? ¿Sabe lo que es un prepucio? Sin duda que los tiempos pasados eran diferentes; muy diferentes. Pero ¿pagar una dote de cien prepucios[2] de filisteos por una mujer y después incluir el dato en un reclamo como si fuera gran cosa (2S 3:14)? ¡Eso es el colmo! Sí; pero eso hizo David, el rey de Israel. A David le pareció una gran idea y le entregó a Saúl cien prepucios de filisteos para recibir a Mical como esposa (1S 18:20–30). Sin duda eran otros tiempos, ¿pero David, el gran rey por quien tanta tinta narrativa y teológica se ha vertido en la Biblia? Que lo haga Sansón, bueno, ¿pero David?

Sea como fuere, para que se puedan coleccionar cien prepucios de filisteos o de cualquier grupo étnico, existen dos requisitos principales; en primer lugar, que los intervenidos no hayan sido circuncidados antes; y en segundo lugar que la donación del prepucio no sea voluntaria. Y por qué prepucios, se preguntará usted. Las razones son puramente pragmáticas: como prueba de los muertos, son más cómodos de cargar (a diferencia de cabezas, por ejemplo), fáciles de contar (sobre todo si se ensartan en una cuerda no muy gruesa), y no se puede hacer trampa (a diferencia de orejas o dedos).

Uno podría decir “¡Qué tipos tan salvajes los de esos tiempos!” Pero no se apresure; el asunto no es tan sencillo. Los seres humanos seguimos siendo los mismos; lo que han cambiado son las armas. Las armas actuales eliminan el contacto cuerpo a cuerpo entre quien oprime el botón o el gatillo y quien recibe el impacto. Pero el destrozo a la humanidad del impactado es mucho peor hoy que antes. Las armas actuales son más devastadoras en todo sentido; matan más gente de un solo golpe y los muertos quedan más destrozados. Así que si de salvajismo se trata, hoy somos más salvajes.

Tampoco debemos olvidar las historias de motosierras y descuartizamientos de enemigos que se ven hasta la fecha en el mundo, incluyendo repetidos y muy lamentables casos en América Latina, generalmente relacionados con el narcotráfico. Entre algunos, estos hechos atroces son actos de heroísmo; y se entiende, si viene de gente deshumanizada y animalizada. Por cierto, estas guerras se libran entre organizaciones y con armas financiadas principalmente con dineros provenientes de los países “desarrollados”, “avanzados” y de mucha “cultura”; no se nos olvide.

Ninguno de estos dos jabones (armas devastadoras, motosierra) podrán desmanchar las manos ni las ropas de David. El problema para el lector de la Biblia es que allí se cuente como hazaña que alguien mate cien hombres, los circuncide, y así gane una apuesta porque él es el vivo y su contendor el bobo.

Ahora pensemos, si es una dote, ¿qué puede hacer Saúl con cien prepucios? Pues nada; la idea es que son cien filisteos enemigos menos. Cien prepucios podría ser una expresión equivalente a “maté cien filisteos”; lo cual tampoco es que sea más amable que cortarles los cien prepucios. Pero en el texto no se presenta como expresión idiomática, sino como hecho.

¿Qué hacemos con una historia tan extraña, tan cruel, pero al mismo tiempo humorística y heroica? ¿Son meras historias de folklore picaresco? ¿Se equivocaron actores y narradores? ¿Podemos afirmar que no eran menos humanos que nosotros y por lo tanto hijos de su época incluyendo las formas de la violencia? ¿Patrocina la Biblia la violencia? ¿Cambiamos corte de prepucios por balazos y bombazos y seguimos campantes y orondos? Continuará . . .

[1]Una excepción que conozco en Colombia son los Wayúu de La Guajira, al norte del país. También entregan chivos o vacas. No se trata de comprar la novia, sino de dar un regalo a la familia. En algunas culturas no se puede desconocer el elemento económico puesto que al perderse un miembro de la familia se pierde mano de obra productiva.

[2]¡En la Septuaginta son 200!

¿Cuál Tierra Santa?

2010-03-01T13:41:00.002-05:00

La tierra es santa

Milton Acosta, PhD

Todo el mundo tiene elementos intocables de su identidad y su cosmovisión: la mamá, la bandera; el partido político, un equipo de fútbol; un objeto religioso, los derechos humanos. Algunos no pueden soportar que se hable mal de Lady D, o de Michael Jackson, Garfield, los Simpson, Chávez, El Chavo. Lo intocable puede ser un objeto, una persona, un candidato, una interpretación de la historia. Obviamente estas son categorías muy variadas, pero siempre, con o sin razón, habrá alguien que considera ridículo lo que otro venera. Como dice la canción de la Orquesta Aragón: “Eso no tiene remedio.”

Para judíos y cristianos, la Tierra Santa ha sido intocable física y teológicamente por siglos. No todos los judíos de hoy están de acuerdo en el asunto, pero en el siglo primero de nuestra era sí lo estaban. Así, los cuatro intocables de los judíos del siglo primero eran: Templo, tierra, Torá y etnia. Algunos debatirían el último, pero no los otros tres. Esto es asunto de los judíos del siglo primero de nuestra era.[1] Lo que resulta teológicamente inaceptable es que haya hoy cristianos con una teología hipersiónica y en consecuencia antibíblica de la tierra,[2] a tal punto que algunos por poco se convierten en cruzados al estilo medieval. Examinemos brevemente el tema de la tierra santa en la Biblia.

La primera vez que la Biblia habla de “tierra santa” se refiere a Madián (Ex 3:5). Madian se encuentra en la parte noroccidental de la Península Arábiga, al este del golfo de Aqabá y al norte del Mar Rojo. Podemos sacar en seguida tres conclusiones: (1) el concepto de tierra santa existe antes de la existencia de Israel como nación; (2) el concepto existe fuera de lo que después llegó a ser el territorio de Israel; y (3) lo que determina la santidad de un lugar no es una etnia ni un edificio, sino la presencia de Dios.

Vale la pena recordar también que, aunque se desconoce el lugar exacto, el paraíso estaba Mesopotamia. Es decir, Adán, Eva y Abraham portaban pasaporte sumerio. Todos estos lugares de principios de la historia bíblica que cuentan con la presencia de Dios están fuera de Israel-Palestina.

El concepto de “tierra santa” es como el de la “salvación por la fe”; ambos aparecen antes de la existencia y desarrollo de dos instituciones que los absorbieron temporalmente: la salvación mediada por la Ley y el de Israel como la Tierra Santa. Ambos conceptos se resuelven en Cristo. Así como la salvación es posible por la fe antes de la ley, también es posible por la fe en Jesús, sin mediación de la ley y sin necesidad de hacerse judío (Hechos 15; 21:25). Así, la tierra santa existe donde está Dios presente, antes de haber un Israel. Todo esto lo dice la Biblia; es decir, no es invento mío ni es novedad.

En su discurso pre-mortem o ad portas mortem, Esteban nos devuelve al uso original del concepto, justo cuando testigos falsos lo han acusado de “hablar palabras blasfemas contra este santo lugar” [el Templo] (Hc 6:13). Esteban nota precisamente todas las apariciones de Dios fuera del territorio Israel-Palestina: “Uno de los grandes temas del discurso es su insistencia en que la presencia de Dios no está restringida a ninguna tierra ni a ningna edificación material.”[3] Después de Cristo resulta ridículo seguir hablando de “Tierra Santa”, a menos que sea en pasado o que se refiera a toda la tierra.

El que carga frasquitos de “tierra santa” o agua del Jordán corre varios peligros: en primer lugar puede resultar sospechoso para los agentes de seguridad en los aeropuertos; en segundo lugar, y más serio aun, ir en contra de la teología bíblica; y finalmente caer en la superchería. Por eso, quien tenga su edificio teológico sucio de “tierra santa” religiosa o política, debe barrerlo con la escoba de las Escrituras y saber que toda la tierra es creación de Dios y es Santa porque Dios la santifica y se hace presente en toda su creación. Así le ocurrió a Moisés en Madián, la primera tierra llamada “santa;” Esteban lo confirmó. Decir algo distinto sobre el tema es echarle tierra a la Biblia, tanto al Antiguo como al Nuevo Testamento.

En la teología bíblica hay instituciones temporales. La tierra santa es una de ellas, al igual que lo fueron la prohibición de ciertos alimentos (Hechos 10) y otras más. Este problema teológico tiene remedio. Así que párese y camine con dignidad porque el lugar donde se encuentra tierra santa es.

[1]Existen académicos judíos en Israel hoy que niegan eso de que Dios le dio esa tierra a Israel, que haya habido un éxodo y por ende que Israel pertenezca a una etnia distinta a los demás pueblos que habitaron Canaán en tiempos de Josué en adelante.

[2]Véase L. Fontes, "El papel de los líderes religiosos de Israel-Palestina en el proceso de paz israelo-palestino," UNISCI Discussion Papers, no. 14 (2007).

[3]Frederick Fyvie Bruce, The Book of Acts (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 130.

“¿Me prestas tu cargador?” [2]

2010-02-22T12:09:00.002-05:00

El caso de las cinco vírgenes

Milton Acosta, PhD

... Continuación

La preparación de las vírgenes para la llegada del novio no implicaba tener a la mano camiones cisterna llenos de aceite; bastaba un frasco. Las vírgenes prudentes no hicieron más; las insensatas hicieron menos. No tenían que estar despiertas toda la noche; todas se durmieron. Se trataba de tener lo necesario para la ocasión: mantener las lámparas encendidas al momento de llegar el novio. Es decir, uno no se prepara cuando llega la oportunidad sino que está preparado para cuando la oportunidad llegue. Esta preparación es intransferible; no se puede confiar en lo que haga otro. Así, la demora del novio es lo único que saca a la luz cuáles vírgenes estaban preparadas y cuáles no.

A pesar de las apariencias, algunos no se han preparado para la venida del reino; lo esperan, pero no lo esperan. El aceite no se refiere a las buenas obras, ni al Espíritu Santo, ni a la gracia, ni a la unción. La parábola tiene que ver con el inicio del reino consumado.[1] Ser sabio consiste en prepararse para una posible demora y para la hora inesperada: como un rayo, como una inundación, como un ladrón (Mt 24:27, 38, 43; cp Mr 13). Por eso dice “estén alertas porque nadie sabe el día ni la hora.”

Los capítulos 24 y 25 de Mateo tienen que ver con la espera, la persecución, la incertidumbre y los falsos profetas que la iglesia enfrenta mientras llega el Señor. La preparación es tanto teológica como ética. La enseñanza es privada, para los discípulos.[2] Lea Mateo, por favor.

Las alusiones a Dios como esposo/novio en la Biblia vienen desde el Antiguo Testamento (Is 54:6; 62:5; Ez 16:7–34; Os 2:19). También fueron usadas por Pablo (2 Cor 11:2; 1Tes 4:15–17; Ef 5:27) y por Juan (Ap 19:7; 21:2, 9). El banquete podría referirse al encuentro del Mesías con su pueblo. La demora del novio generalmente se ha interpretado como la parusía, que en este caso se retrasa, pero llega; la puerta cerrada es el juicio final; y las mujeres necias con las insensatas representan a los que están preparados para el juicio final y los que no lo están.[3]

Los matrimonios son eventos incluyentes y alegres (Jn 3:29). Por eso una marca de la tristeza de un pueblo es la ausencia de matrimonios (Jer 16:9; Ap 19:13). Esta parábola resulta extraña porque se trata de una boda donde hay tristeza y exclusión. Sin embargo, retóricamente hablando, todos estos elementos contrarios a la expectativa de un evento así son precisamente los que la hacen inolvidable: el novio que se demora, las “madrinas” que no están preparadas para su papel, la exclusión de algunas madrinas, la puerta cerrada, el novio que en vez de decirle a cada madrina “te veo” les dice “no las conozco.”

Dada la escandalosa condición de exclusión que reina en América Latina, resulta incómoda una parábola donde algunas personas son excluidas.[4] La realidad en este caso es que quien no se prepara para algo, habiendo tenido la oportunidad de hacerlo, se autoexcluye. El mensaje de la Biblia es que Dios quiere salvar la humanidad, pero algunos rechazan el mensaje y otros aparentan haberlo aceptado.[5] Vale la pena entonces resaltar también que ¡el novio llegó! Parecía que se estaba demorando, pero llegó. En otras palabras, Dios no queda mal; Dios no deja plantado a nadie.

La vigilancia es característica de la verdadera espiritualidad. El mensaje de esta parábola tiene un lado de esperanza y otro de juicio, como muchos textos de la Escritura. A la hora del juicio, nadie puede hacer nada por otro. El Señor podría tardar, pero viene; a la fiesta del Señor entran quienes estén preparados, no todos los que estén. Pero a nadie le toca juzgar quién está preparado y quién no. Eso se sabe cuando llega el novio. La fe cristiana no es arrebato emocional que nos impulsa a salir a las carreras detrás de algo; es una invitación a una fiesta para la cual nos preparamos cuidadosamente. Por eso, cuando vaya a una fiesta nunca olvide el cargador; le podría salvar la vida.©2010Milton Acosta

[1]D. A. Carson, Mateo, ed. Frank E. Gaebelein, Comenario Bíblico del Expositor (Miami: Vida, 2004).

[2]Jeanette B. Strandjord, "Waiting for the future," The Clergy Journal, no. Mayo-junio (2008).

[3]Luis Alonso Schökel, Nuevo Testamento, vol. 3, Biblia del Peregrino (Bilbao, España: Ediciones Mensajero, 1997), 177.

[4]Mateo contiene varias historias con un elemento de exclusión. Véase Karl Paul Donfried, "The allegory of the ten virgins (Matt 25:1-13) as a summary of Mattean theology," Journal of Biblical Literature 74 (1993).

[5]Cp. Robert D. Young, "Matthew 25:1-13," Interpretation 54, no. 4 (2000).